學習佛法要行於世間，就是說，你要把學到的佛法踐行在這個世間當中，這叫學以致用。今天師父跟你們開示如何把佛法運用在現實生活中，你聽完開示要理解到，「哦，我要把理解到的佛法用出來」。師父說要用平等心對每個人，你就用平等心布施你的心，對每個佛友，對每個跟你接觸的人，都能用平等心對待他們，你做到了一視同仁，你就做到了平等對待他人。佛法要運用出來，你們才能發現自己修行中的不足。佛法是一面鏡子，能照見你們的內在和外在，照見內在的心，照見外在的行。心和行不一樣，就是表裏不一，就像你們有些弟子一樣，在師父面前講話很恭敬，好像很有禮貌，師父不在的時候，對待其他人又是另外一種態度，這就是表裏不如一啊。要懂得，你們不是給師父修的，也用不着修給師父看，你修得好不好，到最後都是跟你自己有關係，影響不到他人。所以師父奉勸你們大家，如履薄冰修行，珍惜跟菩薩的緣分，莫因無明傷慧命，修心修行利己身。
師父經常說，學佛要覺悟，這個「悟」講的就是讓你的心開悟。心猶如一扇門，你要把它打開，讓佛菩薩的佛光照進來，心中有了光明，你才不會迷惑。所以有些人說：「師父，我能不能閉關修行？」什麼叫閉關？閉關實際上就是讓你把自己的心關閉，不使其受到外面的薰染，這是一種境界，而不是真的把心關閉起來，把心關閉起來你還怎麼修啊，對不對？當然，佛法上講的閉關，它是一種禪修的方法，你沒有修到一定的境界，別人打坐能進入禪定，你學別人打坐，你就會走火入魔。要記住一句話，不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關。什麼樣的境界踐行什麼樣的佛法，到了菩薩的境界，你做出來的行為自然是菩薩，你都用不着學了。菩薩到處救人，你到了菩薩的境界，師父讓你整天坐在家裏念經，你都坐不住，因為你悲憫眾生，你要出去救人。
所以，真正的大修要開悟，要覺悟佛法，還要進入世間。你要接觸眾生，既要見世間種種相，又要鍛煉自己不被種種外相所影響，這才是修心啊。你們以為修心是修什麼？修心就是修到你的心不被外境所轉，無論任何的環境，你都如如不動，內心如磐石一樣堅定，這說明你的心修得還可以。所以你們想一想，工作不順利，你想出家；世間緣分惡緣多於善緣，你看到大家都這麼討厭你，你想出家，這不叫修行，這叫逃避現實。六波羅蜜裏面的忍辱是一種境界啊，佛法中講的無生法忍，無生法忍是佛的境界。如果你們哪個人能修到無生法忍，那你就厲害了，因為這個境界不是一般人都能修到。被別人講幾句，馬上就跳起來；別人給一個臉色，馬上要想辦法再弄幾句難聽話給他聽聽，你告訴師父，你修心了沒有？你連忍辱都不能做到啊，更不要講修到無生法忍的境界。修心就是要讓你的心在人間各種環境中忍受、承受，經歷他所不能接受的，然後在內心進行自我調伏，等到他有一天能接受種種外境的多變，依然能境自如如，心不再隨境而轉，你這才叫修心。聽得懂嗎？想想看，你們今天有多少人能夠真正做到，別人講我了，我不去跟他爭，我不去跟他吵，我不去跟他爭輸贏。
佛法不能離開眾生，因為你們要靠着眾生不同的顯化來修自己的心，靠着眾生覺悟自心。也就是說，你們在度人的過程中覺悟更高的佛法。離開了眾生你還怎麼修啊？佛法不離世間覺，師父舉個例子，你是個醫生，懂醫術，能幫助病人把病治好，但如果沒有一個病人來找你看病，你說你這個醫生還能體現出醫生的價值嗎？佛法也是這個道理，佛法不能進入世間普度，它就不能被稱為大醫王，正是因為佛法進入世間，對不同根器的眾生施以救度，所以被佛法界喻為大醫王。我們要感恩這個世界，感恩跟我們有緣分的眾生，因為他們能幫助我們成就佛道。所以，師父希望大家懂得一個道理，你要離開世間，就要先入世間，因為入了世間，你才能出離世間。這就好比你要成佛，你就要通過對佛法的理解，把佛法踐行於世間，將種種法對治世間種種相，喚醒眾生的佛性，照見自己的本性，這個過程就是修行。真正修心的人才能看見自己的本性，所以要不斷地修行才能讓自己成佛。（有因才有地，因地互為作用。）
發表於 2025-1-3 14:41:17
