大悲大愿菩萨行，
慈悲佛音救众生。
冥阳两利慈无边，
佛恩浩荡遍法界。（掌声）
感恩南无释迦牟尼佛。
感恩南无观世音菩萨。
感恩南无大悲普光功德山佛。
感恩南无十方三世一切诸佛菩萨及龙天护法菩萨。
感恩全世界各地的佛友们，感恩义工们，感恩你们大家。（掌声）
最后，师父还要向没有来到现场的世界佛友及师父的弟子们问好。（掌声）
观世音菩萨说：拜师弟子是心灵法门的正式弟子，当虔心学佛，领悟佛理，明自心，见本性，发悲心，救彼众，不忘学佛本心，不迷自性，自觉觉心。为你师护持，众志成城，无坚可摧，心灵火炬，孩儿们齐举，法门之兴，佛子有责，法门传承，弟子有责，拔苦救难，悲心宏愿。这是观世音菩萨的原话，师父今天转达给你们听。（掌声）我们要感恩观世音菩萨，自我们法音法会以来，每一场菩萨都会有一些开示给到你们大家，你们要感恩啊。（掌声）
做人讲品德，学佛讲境界。做人讲品德，就是说一个人的人品、德行好不好，这是讲一个人的品德。学佛讲境界，就是说学佛修得好不好，境界高不高。修行的境界高不高，你们观察自己平时的言行举止，“我像不像菩萨啊，我有没有分别心？”从这些方面，你就知道自己修得好不好。比方说，对孩子、对先生或者对太太，我能不能像对佛友一样，他们在家里气我，我不生气，我也不发脾气。
一讲到某个大愿力，你说，“唉呀，我一想到家里的孩子、先生，或者一想到我的太太，我就放不下”，好了，你的心还在凡尘中啊。再比如说，你能放下孩子，但你放不下工作，你还在世间的利益当中。假如你既能放下人间的很多罣碍，又能淡泊名利，那么师父真的恭喜你了，你现在至少是解脱了凡尘中的束缚，这相当于很多人还在小学生涯中学习简单的加减乘除的算法，你已经开始学习更多的知识，因为你已经跳出了凡尘的束缚，至少不会被人间的缘分和名利等缠绕着你，让你无法自主做你想做的事情。
我们在人间修行犹如登山，而通往山上的每个阶梯都需要我们认真地走好每一步，所以我们脚下的每一步都是奠定我们往上走的基础。你知道所走的每一步都是非常地不容易，就会珍惜这个过程，你们修行的每一个过程都是非常地不容易，而这些你所体悟到的、所领悟到的经验，就是你以后回天的资本。师父经常提醒你们要珍惜，你们知道要珍惜什么？第一个是珍惜你们的佛缘；第二个是珍惜引领你们的师父；第三个是珍惜你们学佛的慧命。
珍惜佛缘，你们会有更多的佛缘，佛缘是你们修行的根本，没有佛缘，你就没有跟师父现在的师徒缘分，所以第一个要珍惜的就是佛缘。如果没有佛法的缘分，你们也得不到佛法的救度；如果没有佛缘，今天你们所有人都相互不认识，正是因为有了这一层佛法上面的缘分，所以五湖四海和世界各地的缘分才会串连到一起，我们才能有像今天这样的佛缘相聚到一起。所以，我们今天这么多人能聚在这里，我们现在最应该感恩的就是观世音菩萨啊，感恩这位伟大母亲的慈悲。没有观世音菩萨，你今天认识谁啊？你从哪里能认识这么多善良的佛友？
正是因为有了佛缘，你们现在才有缘分跟着师父在末法时期修行大乘法要，以搭乘末法的最后一班法船超脱六道。师父受命传法，要帮助菩萨在末法时期带回去一批菩萨，也就是说，师父是这个法船上的领航人，为你们指引修行的方向，为你们高举火炬照亮回家的路，你们是不是要珍惜师父这个人啊？所以你们要爱护师父人间这个色身啊。同样的错误不能犯两次，师父希望你们有些人能听懂今天的开示。
最后一个是珍惜学佛的慧命。慧命是你们回天的资粮，所以在修行中，慧命是学佛人非常重要的一部分，没有慧命，西方极乐世界再好，心灵净土再殊胜，你也进不去啊。学佛人不能错失佛缘，不能没有师父教，没有师父教，你们成不了道；更不能没有慧命，没有慧命就等于没有回天的资粮啊，这是关乎出离六道的重要因素，所以，一定要细心呵护修行的慧命。
从前有一位老木匠，技术精湛，远近闻名。老木匠无儿无女，随着自己年纪越来越大，就想着收一位弟子来继承自己的手艺。老木匠精心挑选，终于找到一个聪明伶俐的孩子，收留他做了关门弟子。很快几年过去了，老木匠已经把所有的技术传授给了这位小木匠，而自己的身体也一天不如一天，日常的生活起居都需要小木匠照顾。俗话说“久病床前无孝子”，面对病怏怏的老木匠，小木匠逐渐心生厌烦，就对师傅说：“师傅，我已经学有所成，可以自立门户了，你以后就自己多保重。”老木匠看出了他的心思，点头答应：“你去吧，我不用你操心。”就这样，小木匠离开了老木匠。
几年过后的一天，小木匠外出干完活，刚好路过老木匠的家，就想回来看看自己的师傅。小木匠刚走进师傅家门口，就被院子里的场景惊呆了。他看到了满院子的木头人，有的为老木匠端茶倒水，有的为老木匠捶背按腰，还有的在干着家务活……小木匠兴致冲冲地来到师傅面前，说想要学习制作这种木头人。老木匠说，“你天生聪明，只要照着做就行了”。于是，小木匠认认真真做了好几天，他终于做出来一个木头人，但却怎么也动不了。小木匠怎么也想不明白，就去请教师傅。
师傅问：“你认真做了吗？”小木匠说：“我认真了呀，我辛辛苦苦好几天才做出来的。”师傅又问：“木头人的尺寸有没有量？”小木匠说：“我量好了，都是按照您设计的尺寸制作的。”师傅接着问：“你有没有量头呢？头的尺寸精准与否，决定了这个木头人是否能够灵活地思考。”小木匠点点头：“我量过了呀。”师傅又问：“那关节你有没有量好呢？关节决定木头人是否能够灵活地运动。”小木匠还是点点头：“量好了。”师傅继续问：“那么身体里的那颗心，你有没有量（良）心？”小木匠很吃惊，原来里面还有一颗心啊！小木匠马上说：“师傅，我没有量（良）心啊。”师傅说：“你怎么能没有量心呢？心要是不量好，即便木头人再灵活、再聪明，那也只是一堆废柴。”聪明的小木匠马上反应过来，原来师傅是在用木头人教育他做人要有良心啊。小木匠顿时跪倒在师傅面前：“师傅，我没良心，我没良心啊。”小木匠哭着恳求师傅原谅他，老木匠慈悲地原谅了小木匠。
从此以后，小木匠一边尽心照顾着老木匠，一边刻苦钻研，最后在建筑和机械方面取得了巨大成就。小木匠在师傅的指导下，他发明了锯子、墨斗、刨子等各种工具，建造宫室台榭，制造出工程用的云梯，据说还做出了能飞的机关鸟。由于贡献突出，后世的木工一直把他尊为祖师爷，这个小木匠便是鼎鼎大名的鲁班。鲁班时常以自己为例子告诫弟子们：做人做事一定要凭良心，行得正才能站得直。
这个故事告诉大家一个道理，我们做人不能没有良心，要懂得“一日为师，终身为师”这个道理。在人间要懂得孝亲尊师，普光功德山佛在人间的无我付出，对我们每个人慈悲至极，将甚深佛法用浅显易懂的白话讲解出来，让众生明白人生的真谛，明白因果不空，救千万众生于苦海中，从迷失的轮回里找寻到自己的慧命。这种无缘大慈、同体大悲的精神，师父希望你们今天坐在这里的每个佛友、弟子们都要学习啊。
人间是一个苦海，人间是一个道场，人间道场能让我们借假修真。网络是一个平台，网络能把人与人之间的距离拉近，我们借助人间的道场借假修真，我们需要借助网络平台广度有缘。因为我们来人间并不是为了自己而活，也不仅仅是为了自己而修。要知道，学佛人不能有私心，学佛人还应该有救度众生的慈悲心。心灵法门为了救度更多的人学佛念经，利用现代化的网络平台，让更多有缘众生能够听闻到菩萨的妙法，这是菩萨的大慈大悲心。大悲生大愿，大愿生妙法，慈心度有缘。（掌声）
有一天，一个小和尚问师父：“师父，我的脾气很不好，一点就炸，我该怎么办？”师父笑了笑，递给小和尚一个茶杯，说：“你端着这杯水，站在门口不要动。”小和尚端着茶杯站了一会儿，没多久，杯子里的水因为风吹动而洒了出来。他赶紧说：“师父，水洒出来了！”师父问：“是水自己洒出来的，还是因为你站得不稳？”小和尚低头说：“是因为我没站稳。”师父点头说：“你的脾气也一样，是因为你的心‘站’不稳。如果你心如止水，外界再大的风，也吹不乱你的平静。”
这个小故事告诉大家，我们人内在的情绪很重要，一个人不能控制内心的情绪，再好的生活，他也会过得一地鸡毛。内心情绪稳定的人，外面再焦头烂额，他也能自我调节，所以讲到底，你的人生到底想过成什么样，都是我们的心在做主。
过去，佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘法时，为众多比丘弟子们说法。当时有位梵志（梵志指的是外道的），当他见到佛陀时，马上拄着拐杖站起来，心想：我每天沐浴三次，只吃水果、喝水，并且不接受他人的布施，我的修行胜过这些沙门（沙门指的是比丘，出家的和尚）。沙门受用美食、好的衣物，坐卧柔软的席垫，居然被众人称赞为贤德！这都是不实的讹传，他们根本不如我的修行。这是梵志的内心的想法。
佛陀知道梵志心中的想法，便对弟子们开示：“人有二十一种恶行，不能得到美食、好的衣物。一是心生贪淫。二是心生瞋恚。三是心中愚痴。四是贪爱睡眠。五是内心纷扰、纠结，不具有堪受人天供养之威仪。六是狂妄自大。七是傲慢无礼。八是有嫉妒心。九是心存悭贪。十是行为凶残暴虐，无恻隐之心。十一是言行虚伪，表里不一。十二是无惭无愧。十三是行为秽恶、鄙陋，不知羞耻。十四是专门看他人的过失，不知道自我反省。十五是放纵逸乐，不赞叹正法。十六是两舌、谗言，使人交恶。十七是喜欢见人起争端，不为其排解。十八是态度无礼，自视清高，无谦卑心。十九是掩饰自己的过错，不受贤者劝导。二十是不行孝道，没有慈悲心，忤逆尊长。二十一是信受邪道（就是我们现在讲的，喜欢找通灵人）。”
以上二十一种恶行，使人的心污染，就如同想要用染上色去除布的污垢，使之洁净，终究是徒劳无功。造作这些恶行的人，死后将会堕入地狱、饿鬼、畜生道，受苦无量。佛陀与众弟子们开示了以上种种恶行的因果，很多弟子们听完后心开意解。
这时梵志走到佛陀前说：“我现在要去沐浴了，有条名叫‘好首’的溪流，凡是入此溪中沐浴的人，心中垢秽皆能随溪水漂流而去。我自从听闻父亲的教导，每日都在此溪流中沐浴三次。”佛陀告诉梵志：“此地有许多溪流，人在溪中沐浴就能洗除痛苦，得到解脱吗？沐浴上千次之人可除去身垢，但心垢岂能因此洗净呢？如果因此洗净，水中众多的生物不早就得到解脱了吗？”梵志听完佛陀的话，沉默地低下了头。
佛陀接着讲：“我们佛法中的沙门已断除欲求之念，思惟诸法体性空寂，愿出三界，心垢灭尽，证得清净道果。你以何人为师，教你以水沐浴就可以去除心垢？”梵志回答说：“是我的父亲所说。”佛陀问：“你父亲已证道果了吗？”梵志说：“未证得。”佛陀说：“佛法以心为本，心念端正无邪，意志清净，即可得道。”梵志听闻长跪于佛陀面前，跟佛陀说：“我先前对您的无礼行为，实在是狂妄、愚痴之举。我现在听闻佛陀您的教诲，才豁然醒悟，犹如在黑夜中点燃了灯光，如今才能看清真相。我乞求在您的座下成为沙门，请求佛陀慈悲应允！”佛陀说：“你若有亲眷，应先向他们禀告你出家的意愿。”梵志回答：“我无亲眷。”佛陀说：“善来比丘。”善来比丘就是佛陀答应让他当下即可出家。梵志即时成为了沙门，他于树下静坐，思惟二十一事，去除诸欲、杂念，一时心中豁然达到无念、无想，证得阿罗汉果。于是前往佛的住处，向佛陀顶礼并感恩，说道：“我如今眼盲得以视见，狂病得以痊愈。”佛陀问：“如今你认为是佛道好？还是你过去所修的道好？”梵志回答：“众道皆邪，唯有佛道为正。”佛陀告诉诸比丘：“深思二十一恶行，可得道矣。”诸位比丘闻得佛陀所开示，法喜充满，作礼而退。
在《无常经》中说：佛法如甘露，除热得清凉，一心应善听，能灭诸烦恼。佛法是人生的真理，带我们指向最正确的解脱之道。人的知见、观念会影响思维，思维造就言行，言行能影响人生，我们人生的顺逆境界都是自己造成的。故事中的梵志不明真理，不懂佛法，讥嫌比丘们好衣、好食，以外相判别修行，却不知正念修道之理。
佛经云：“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者可度世。唯有端正知见，净化三业，灭尽心垢，方得解脱。”这段话就是告诉我们大家，在修行中，身口意是最容易造业的地方。学佛人要守好自己的身口意，嘴巴不能随便讲话，也不能讲是非，更不能挑拨离间，要保持觉性，觉悟的“觉”，佛性的“性”。你有觉性就知道，众生在三界内流转生死，或深陷地狱，或悟道解脱，全部都是由心念所致。所以师父说，学佛人要善护身口意，不要到处去讲别人，也不要在心里看不惯他人，更不要在修行中给自己徒增烦恼和业障啊。
“莫恼一切诸有情”，就是不要让一切有情众生因为你而起烦恼心。比方说，你讲话让别人起烦恼心，你的行为让别人生烦恼心，这些都是你的业。明明知道别人不喜欢听你讲话，你偏要跑过去讲几句，明明知道别人不想看到你，你偏要在他面前出现，学佛人不应该让别人起烦恼，莫恼一切诸有情啊。
“无益之苦当远离”，无益之苦就是说对修行没有意义的苦，要远离。不是你吃的苦越多，你就能开悟，而是你在吃苦的过程中，你的心通过吃苦的这个过程受益。受益讲的就是，你知道自己现在吃的这些苦是你前世乃至今生的前半生，你没有给自己积福积德，你没有布施慈悲心，所以造成现在你的人生是贫苦的，是孤独的，是无助的。很多人知道自己前世没有修好，他这一世闻到佛法就拼命修，下辈子不要再这么苦了；努力修，他要给自己积累福德。这是通过吃苦的过程开悟，这些苦能使你们受益，而并非无益。无益苦行当远离，没有意义的苦行应当远离，比如不合乎佛法，不合乎你所修法门的教法就不应该去做。
“如是行者可度世”，像这样的修行人，他才可以度世，在世间教化众生。实际上，这句话就是告诉大家，在修行中如理如法修行，你要严格持戒，才能在人间弘法利生，因为你是用正知正觉度人，不偏离佛的教导，你这就是在行佛道。（掌声）
师父讲佛法直指人心，直指人心就是你听到这个佛法，你感觉师父是在讲你，“哎呀，师父这不是在讲我吗？我就是这样的”，所以佛法的奇妙就在于此。实际上，师父讲了你没有？没有讲你。但是你一遍又一遍地学习某篇白话佛法的时候，或者你在听录音的时候，比如你们现在听师父法会开示的时候，你们有的人就认为师父就是在讲你的毛病，这叫佛法契心而入。（掌声）就是说，你当下的心是怎样的状态，师父的佛法就随着你的心境进入你的心里，你认为自己有嫉妒心、瞋恨心、贪欲心、烦恼心，师父讲到这些方面的时候，你就会感觉师父是在讲你。佛法犹如一面镜子，能照见你们身上的不足，让你们改掉身上的毛病，修正自己。师父举个简单的例子，你们今天来听师父的佛法开示，你们很多人都听懂了，并且听懂了很多，你们知道为什么能听懂很多吗？因为你们现在的心比平时要安静，能听懂很多佛法是因为你们的心静下来的缘故，所以你们能听懂师父的开示。师父告诉你们，你今天是以什么样的心来听佛法，就是说你以什么样的心境来求法，你就会得到什么样的次第。
上次有一个佛友，在奥克兰见了师父一面，回去短短的一年时间，变化非常非常地大，这是师父身边的人跟师父反馈的。师父今天在收弟子的时候，也看到他的改变，这就是佛法的力量。（掌声）就好比我们人，刚开始以迷惑的状态，什么都不知道就来到了人间，在这几十年里，如果不能让自己开悟，那么到离开这个世界的时候，他就是带着迷惑离开这个世界。我们学佛就是为了破迷开悟，破迷就是不要让自己这个心继续迷惑下去。我们要明明白白、清清楚楚地知道自己以后要去哪里。
我们修大乘佛法，就是学菩萨的大慈大悲心，大乘就是大菩提心，大菩提心就是大慈悲心。为什么师父讲小乘不究竟？因为小乘是自利，小乘是一种自我解脱的修行方式。我知道学佛好，但是我不想度别人，我只想修自己，别人苦不苦跟我没有关系，这种从侧面来讲，就是没有菩萨的大慈大悲心。小乘的不究竟就是因为修的人不懂得什么是无缘大慈、同体大悲。你们要知道，你们现在能进入佛门修行，这就是佛菩萨对你们的慈悲救度。佛是无量的慈悲，所以菩萨在救度众生的时候视因缘而度之。比方说，你现在还没有一个因缘让你进入佛门，菩萨也不会就此而放弃对你的救度，而会等待令你因缘成熟的时候，再次向你伸出慈悲之手，以善巧方便之法将你引领进入佛门，这就是佛菩萨的大慈大悲心啊。（掌声）所以大乘佛法就是以普度众生为根本，众生成就，行施普度之人则成就，所以大乘佛法是先利人而后利己。简单地来说，大乘佛法就是要度人。
如果你修着大乘佛法，并没有把菩萨的无量慈悲学到，只管自己修，你照样修不到菩萨的境界，因为菩萨会救人，你不救人，你就达不到菩萨的境界啊。（掌声）师父举个简单的例子，就像你们有些人学佛后，宁可自己找一个清静的地方念经，也不愿跟家人在一起，你怕他影响你的修行，实际上你没有开悟，你还不懂什么是佛法啊。想一想，菩萨为什么要从极乐世界来到娑婆世界呢？难道菩萨不知道娑婆世界业障深重，菩萨不知道娑婆世界浊气重重吗？当然不是。反之，正是因为菩萨知道娑婆世界业障深重，知道娑婆世界浊气重重，菩萨才会再次来到人间，菩萨来到人间不是为了自己，菩萨是为了普度娑婆世界的众生啊，（掌声）所以菩萨大慈大悲，就是菩萨有着无量的慈悲心。
菩萨为了救你们出离苦海，菩萨不顾自己的安危，以身入凡，示现无缘大慈，同体大悲的菩萨心，用佛法巧妙度化迷悟众生，让你们离苦得乐。所以你们想想看，如果你们哪个人学佛后，还在因为家人的不理解而生烦恼心，因环境的恶劣而生抱怨心，遇到磨难不能生忍耐心，遇到恶缘不能生包容心，你离菩萨的境界还差很远啊。要懂得，众生平等无二，学佛人要慈悲广度，要救度有情众生学佛向善，更要向家人发出你的慈悲之心，让他们感受到佛法的慈悲。如果今天你们哪个人对家人、对孩子不管不顾，这不是有分别心，就是有愚痴心啊。（掌声）
《华严经》说：菩萨在家与妻子俱，未曾舍离菩提之心。这句话的意思就是说，一个有着菩萨境界的人，即使他跟家人在一起，他依然没有舍离自己的菩提心，这里的菩提心就是修行的心——大慈悲心。一个有着菩萨境界的人，他更懂得他不但要救众生，他还要救家人，因为家人也是这个娑婆世界的众生。所以师父希望你们要明白这些道理，要修菩萨，首先要学会慈悲你身边的每一个和你有缘分的众生，这些众生就是你修行中的考题。当你跨越了你认为最难的考题，那么你的慈悲、你内心境界的升华会将你带向光明彼岸。（掌声）
发表于 2025-6-15 11:13:44
