師父跟大家講,有福的人都會忍耐的,因為不能忍耐的人他就很苦,他就沒有福氣。
佛陀曾說過:「不毀謗於人,亦不觀是非,但自觀身行,諦觀正不正。」把佛陀講的這幾句話給大家解釋一下。不要去毀謗(實際上就是誹謗一樣的意思),不要去說人家不好,不要去說別人不好,也不要在人間去看這個事情是對的還是不對的;「但自觀身行」,好好地看看你自己,你自觀身行,你用智慧。「諦」是真諦,看到你的智慧,來看看你自己,你才能知道你自己正不正。你說一個人整天找人家毛病的人,他心正嗎?「諦觀正不正」,佛陀講的。
所以,精進的人、努力的人、不懶懶散散的人,他是滅除自身好逸惡勞的一個方法。因為人都有一個毛病:很懶的,每個人都很懶,都不想很努力,所以如果你自己精進,你好逸惡勞的毛病就會改。
所以,禪修當中有一個觀點,叫「養心莫善於寡慾」。你寡慾了比養心還要好,你欲望少一點的人,你的心就好了。你天天有這個欲望、有那個欲望的話,你這個心養得好嗎?「我今天要大房子,明天要車子,後天要怎麼樣,大後天要怎麼樣」,你每天活在欲望中,你這個欲望這麼多,你這個心養得好嗎?所以一個人養心就是要欲望少一點。世界上最富有的人,不是擁有財富的人,而是知足的人,這是我經常跟你們講的。你們今天如果覺得自己很富有,你是一個知足的人。
佛陀曾經在《佛遺教經》中講過:「知足之法,即是富樂安隱之處。知足之人雖臥地上,猶為安樂;不知足者雖處天堂,亦不稱意。不知足者雖富而貧,知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽,為知足者之所憐愍。」
師父來跟你們解釋一下,「知足之法」就是說一個人學會知足,他有一個方法的——「富樂安隱之處」,富有、平安,平安之後要幹嗎?低調,「隱」就是低調。你一個人知足之後,有錢了、快樂了、平安了,要懂得隱蔽起來。「安隱之處」就是你能夠把自己的心處在一個隱蔽的階段。知足之人,我今天很滿足的人,雖然我躺在地板上,我沒有床也是快樂的,因為安樂,因為平安就會快樂。你們現在看看你們很多人,沒有平安,你哪來的快樂?你雖然睡在地板上,但是你今天平安快樂,你沒有事情,你這個人就是快樂。不知足的人,就算給你再好的,對你很好,有了權了、有了名了、有了利了,什麼都給你了,雖處像天堂一樣在人間,他還不滿足,「不稱意」就是還不知足。「不知足者,雖富而貧」,你今天一個人,不知足的人,表面上你很富有,但是實際上你沒有滿足,「我還不夠」。別人看你很有錢了,「我不夠」;別人講你身體蠻好的,「我不行,我要怎麼樣,我要怎麼樣」。最後雖富還是很貧窮,因為你還沒有買五輛車,因為你還沒買船,你沒有買私人飛機,你還沒有買這個、買那個,你永遠覺得自己是一個窮人,雖富,是個窮人。知足之人,雖然貧窮,但是他很富有。就說明我今天,雖然我不是很有錢,但是我三頓飯能吃飽,睡覺能夠睡得很平安,能夠很安穩,我做人能夠做得平平安安,我不傷害別人,我自己對得起別人——雖貧而富。「不知足者,常為五欲所牽」,為財、為名氣、為自己的利益,有錢、有名、有利了,整天睡覺浪費時間。睡覺都是一種不好的欲望,睡了還想睡覺,吃了還想吃,貪了還想貪,「沒關係,我只要住得起就可以了」,現在有房子了,好了還要好。這個人的欲望他是沒有滿足的,被五欲所牽住了。你看看為五欲所牽住的人,天天很富有,但是他還是被那些知足的人所憐愍。很可憐啊,你看你已經這麼有錢了,你為什麼還要這樣?你說你憐愍他嗎,可憐他嗎?所以「為知足者之所憐愍」。你看不知足的人跟你在一起,你看他可憐嗎?權力這麼大,「我還要」;錢有這麼多,「我還要」;衣服已經這麼多,還說自己衣服不夠。人生就是不知足啊。所以,菩薩讓我們懂得,你看,都是佛陀講的,這些佛陀在2500年前講的話,我們今天拿出來學習,拿出來與大家共勉,就是告訴你們,2500年過去了,你們到底知足不知足?還不知足。
所以,學佛人要懂得,知足的人要懂得知恩圖報,經常有感恩心,少生怨氣,少生瞋恨心。那些整天恨這個、恨那個的,整天看人家不順眼的,他的心裡能長出什麼善良的種子啊?只會生出那些蛀蟲,他永遠不會生出善心和慈悲心的。佛陀跟我們講的意思就是,要無怨無悔的人才能恒生善心。有什麼好怨的?對不對?有什麼好煩的?你經常無怨無悔的,你這個人會生出很多的善心。所以為什麼在《回向偈》裡面講道「上報四重恩,下濟三途苦」?你們想想看,你們報了誰的恩了?你們說對菩薩,我們的恩還沒報完,你們想想看,你們還不知足,你們報恩沒報好;你們「下濟三途苦」,你們還能救那種惡靈嗎?還能救那些餓鬼嗎?還能救那些在受苦,在地獄裡受苦那些惡鬼嗎?看看地藏王菩薩,你們怎麼學佛的?天天活在這些瞋恨心當中,你們哪一天能夠解脫?一句話、一件事情都可以煩惱半天,都可以讓自己內心變得非常地憔悴,你們還能「下濟三途苦」嗎?想一想,你們比地獄裡的人不知道要幸福多少。想一想父母親、你們的祖上,沒有祖輩給你們的耕耘,你們今天可能,很多人一無所成,你們報了沒有?你們連曾經幫助過你們的同學、老師、自己父母親的恩還沒報完,你們現在就懂得報仇,就懂得恨別人。所以,要學會感恩。
佛陀在《無量壽經》中曾經講過,把它翻譯過來叫:世間人民,父子兄弟,夫婦家室,中外親屬(實際上,這個中外就是,當時佛陀意思就是說,不管是外面的親屬,還是自己身邊的親屬),當相敬愛(你們都要相互愛護,不能相互排斥的),無相憎嫉(不能相互憎恨和嫉妒,無相憎嫉),有無相通(要跟他們經常地溝通,就是不能沒有溝通),無得貪惜(你貪了之後你就得不到。你們想想看,你們現在誰貪,誰會跟你們交朋友啊?這個人貪得不得了的人,誰跟你交朋友啊?叫無得貪惜,你得到了,得不到了,你沒有得到),言色常和(言就是語言,色就是你們的臉色,叫言色常和。常,經常要和氣、和睦、和順),莫相違戾(不要跟人家動不動就不一樣,動不動就跟人家鬧,動不動就跟人家吵)。
要多交益友,少結冤讎。多交益友,你們要交對你們有意義的好朋友,少結冤讎。你們看看,你們告訴我,你們長到這麼大,結了多少冤讎啊?你們離過婚的人,過去結了冤讎了嗎?你們學校畢業的人,過去結過冤讎嗎?你們益(好的)朋友,交了幾個啊?
所以,佛陀在2500年前就教導我們:與世人同在、同行、同樂。什麼意思啊?就是佛陀當時就教導我們說,我們出家人要和眾生同在、同行——一起做很多的事情,然後同樂——一起快樂。所以現在社會上講要多積福德,多想幫助別人,其實就是要讓我們多布施,哪怕一碗飯都是一種布施。所以佛陀告訴我們,心就是一種布施,對人家好一點,就是心一種的布施。
所以做人怎麼樣能夠讓別人接受,這本身就是一種修養。不要說傷害別人的話,不要去說奇怪的話,不要去刺痛和刺傷別人。看到別人在改了,你要尊重別人,你自己才會變得很莊嚴;揪住別人毛病不放的人,你會失去安詳和莊嚴之相。師父教你們,在家裡如果你的老公做錯了,你死盯著他,你這個人不莊嚴的,他會看不起你的。講過嘛好了,做錯事情誰都有,學會原諒別人,你自己能夠端正,你自己沒有掩飾自己,你也要給人家留條路,讓別人有一個改變的機會。言行要正信正念。什麼叫正信正念?不傷害別人就是正信正念。因為你不傷害別人,別人才會尊重你的正直;當你傷害別人了,別人就不會認為你這個人正直,而是一種報復心理。所以什麼叫莊嚴?能夠理解別人那就叫莊嚴。