修心有兩種方法:一種是悟性法修心,還有一種是苦修法修心。悟性法,就是說修到後來,「我明白了,我懂了,原來是這個意思」,這個時候,你修心如果是正的,你會開悟。苦修法就是不停地念經、許願,勤儉節約,幫助別人,不停地跪在菩薩那裏磕頭,每天很早就開始做功德,等等。師父先把這兩種方法告訴你們,然後再告訴你們這兩種方法如何修,以及你要修哪一種。
第一種修心法是通過開悟來修,修到後來,突然開悟了,有了悟性,叫得知本源。就是你修到後來,慢慢地看到自己的良心了,知道自己什麼能夠做,什麼不能做,這叫得知本源,理解人生苦諦,醍醐灌頂,突然之間明白了。實際上,開悟有漸悟和頓悟兩種,漸悟就是慢慢地理解,頓悟就是突然開悟,在這兩種當中,漸悟比較可取,如果是頓悟的話,很容易走偏差。很多藝人、明星在人間吃了很多苦,突然之間覺得人生沒有意思,出家去了,不想做人了,這是頓悟。漸悟就是有師父領着,慢慢地學一點,明白一點,他就不會走偏。
還有一種是苦戒。苦戒是什麼呢?就是我吃苦、我守戒。師父問你們,守戒苦不苦?嘴巴想講,不能講;今天人家欺負你,你不能跟人家爭吵;今天人家污衊你,你要忍辱精進;不管人家今天對你怎麼樣,你要全部能夠忍受;今天我很想吃,不能吃;我很想貪,不能貪;我很恨這個人,不能恨……這就是苦戒。然後苦修,人家很晚起床,你每天很早就要起床念經,要修心,修到一心不亂。
師父問你們,這兩種修心法哪種好?可能有人會說:「我情願苦修,吃點苦,好好修,我就守着戒律。」還有人會說:「我就天天念經,念經之後會產生一種覺悟的心,開悟了,我明白道理後也會守戒。」師父告訴你們,這兩種修心法沒有一種是能夠直接修成的,修心要把這兩種方法合二為一地修,才能修成。
學佛人要心如止水,心要像水一樣地平靜;意如明鏡,意念像鏡子一樣。當你的心中有了一面鏡子,不管什麼念頭出來,鏡子都會把它照出來,你能看到自己的念頭,你就知道什麼叫對、什麼叫錯了。因為人的眼睛看不見自己的毛病,只能看到別人的毛病,所以菩薩就叫我們在自己的心中裝一面鏡子,把自己的意念反射出來,讓自己來看,你一看這個是惡的,那個是善的,那麼你就知道自己的心是好心,還是壞心。菩薩就是要我們懂得意如明鏡,自己把自己給照出來。
很多人以為自己很聰明,喜歡修悟性法,就是說「我都明白了」。修悟性法要切記,魔障特別多,這是師父今天要講的一個很重要的問題。很多人睡覺之前,想着問問菩薩:「菩薩,我能夠去做這件事情嗎?」看着菩薩的眼睛,然後自己的腦子裏在想可以做這件事情,突然之間,感覺菩薩的眼睛眨了一下,其實是自己的眼睛眨了,還以為是菩薩同意了,好了,魔障上去了。你們要記住,修悟性法,魔障特別多,因為到了一定的時候,你的戒律會減少,經常靠自己悟性的人,戒律會減少,覺得自己很了不起,人家都來請教你佛法的問題了,然後你對自己的戒律減少,貢高我慢,接下來很容易墮落,修心修得不好的話,最怕的就是退轉墮落。
過去師父跟很多法師講過,修得越高,跌下來越重,修得越好,做錯事情懲罰越嚴格。所以,明明是自己內心的邪思邪見,明明是自己內心的想像力,非要說是菩薩說的。很多人跪在菩薩面前說:「菩薩,你原諒我吧,菩薩,我是很苦的,菩薩,你成全我的這個欲望吧。」你看,菩薩又眨眼睛了,他認為這是菩薩給他的靈感,這種人是最容易修偏的。神經病是怎麼來的?修到後來把自己心中想的那些邪思、不對的東西,說成是菩薩說的,這就是邪思邪見。
所以,我們修心要把苦修和悟性結合起來修,一個經常苦修的人,是不容易走偏的。有些老媽媽什麼都不懂,她就天天念「阿彌陀佛」,天天念「觀世音菩薩」,她照樣上天。現在你們明白了吧?因為她從來不做壞事。因為她一輩子行善,不做壞事,她苦修、守戒。守什麼戒呢?就是我不做壞事,我不貪、不瞋、不愚痴。所以,苦修就是要嚴守戒律、念經、放生,去除障礙,靠這些就能夠修好。師父問你們,很多人晚上睡覺了,可是有人還在觀音堂跪在菩薩那裏磕頭,人家靠的就是精進修行。能夠苦修的人,就會慢慢地修到一心不亂,最後往生西方極樂世界。
成佛、成菩薩靠悟性。師父講給你們聽,悟性和苦修這兩者,開始修心的時候是靠悟性,修到後來是靠真修,現在明白了嗎?很多人一開悟,覺得自己像菩薩了,什麼都明白了,自己過去怎麼樣講得一套一套的,但是他不好好修,最後就走偏了。還有一些人一有點開悟,就天天磕頭,一點智慧都沒有,怎麼度人啊?大不了修成一個阿羅漢果位。
要懂得,苦修是基礎,明白開悟是你的本性。師父告訴你們,在人間是苦多樂少,所以沒有一個人可以說自己在人間是非常地快樂。在人間修就是要學會能夠自我控制欲望,你們可以試試看自己鍛煉一下:看見一桌子的菜,非常想吃很多,但是要控制,吃個七分飽就行了,不能把胃撐得太飽;看到男男女女的色相,要想到自己不能有這種想法,要控制好自己的欲望;有些人看見床就想睡覺,不想起來,這也不行,想一想有多少次就是爬不起來,但是你一旦起來了,就真的起來了,剛才那種想賴在床上的感覺就沒有了,對不對?所以,學佛修心要跟自己的欲望做鬥爭。
接下來,要控制好自己的眼耳鼻舌身意,這些東西都是害你的,讓你每天都有止不住的欲望:眼睛看見好看的東西想買;耳朵聽到人家說什麼了,又開始生氣難過;鼻子聞到香的東西,又想吃,其實很多人已經吃得很飽了,但到了另一個地方,陣陣香味撲鼻,控制不住又想吃了,這就是控制不住自己的欲望;舌頭不停地想吃好吃的東西,嘴要說自己心裏憋不住的話,所以要管住自己的舌頭;身就是自己的身體、身體的需求,都要控制好;還要管控好自己的意念,因為我們每天有很多的欲望。
學佛人要懂得沒有欲望,師父以後要你們修得高的時候,你們要沒有欲望。比方人家說:「這個東西很好吃,你吃啊。」「好,謝謝,我隨便,無所謂。」「這個東西大家都有的。」「我有了。」好了,沒有欲望了,你就成功了。「大家都在賺錢,你趕緊買股票吧!」「沒錢,我不買,我自己的錢夠用了。」你永遠沒有欲望,這樣的人就叫行住坐臥都在修行。
過去修行人講,衣服是給你遮住身體避寒的,所以學佛人在穿衣上不要有太多的追求,只要是普通的衣服,可以把身體遮起來、保暖就夠了。吃東西就是食要隨緣,就是有什麼就吃什麼。很多人心態不好,看見東西不好就不想吃了,一看是好吃的東西就多吃,這就是貪啊,修心的人連這個貪心都不能有。廟裏的食物每天都差不多是一樣的,那你每天都要吃,而且心中要有一句話,就是「夠了」的原則,就是我今天不管吃什麼東西都要覺得夠了,你就成功了。過去中國文化裏講,給客人端一個水杯上來,水杯裏的水不要加得太滿,否則對客人不禮貌,就是說,先給你一點點,聞到很香,吃得少的東西就會香,過去有一句話叫「多吃少滋味,少吃多滋味」。福建人喝茶,就是用一個很小的茶杯,聞一聞,喝下去,這就是茶道。