實際上我們經常說：修出世法要修在清閒，沒有煩惱。你今天說「我已經想覺悟了，我已經對人間的一切看破了，我對人間沒有太大的欲望了」，但是你還是煩惱不斷，你人沒有清閒，你還有所求，這樣你修出世法修到後來一定會沒有很好的果，果就是因為你修。
要明白什麼叫出世法?實際上出世法是我們最後的目的，我們在人間必須先修入世法，把人間修好了，修成「以具相好，光明及淨佛土」，就是修出世法。把你的相貌修得越來越好，你在人間整天板著臉，整天不開心，你怎麼能修出世法呢？今天我們不煩惱、不去憂傷、不去難過，我們的相會越來越好。舉個簡單例子，你煩惱時，你的臉整天繃著，如果你想到「我現在什麼都放下了，只要以後能上天就好了」，你是不是想到出世？對，那你就會沒有煩惱。長此以往，你臉上是不是皺紋也比較少了？你沒有一種憂鬱感。 我們學佛要懂得，修出世法必須先要修入世法。自己在世間就要想通、想明白，就要很自在，很清閒，真的放得下，真的覺得「這個世界一切都是空的，都是假的，對我來說，沒有什麼可以留戀的。但是在人間我必須有責任，讓我在人間的所有的善緣要把握好，所有的惡緣要還清，這樣我才能修出世法」。所以並不是你有這個境界，你認為你可以修了，你就能修上去了。就像很多人認為自己可以做這個事情，但事與願違，最後還是落得一個一事無成的結果。 我們經常說，學佛要乾淨，「心地無亂自性定」。一個人心中，心地的「地」實際上就是講你的本性，你最根本的心的這個「地」，「無亂自性定」——你的心不亂，你的本性就會扎紮實實地定下來。所以你去看，很多人亂啊、難過啊，他時間長了就慢慢地會心定不下來。 我們學佛要先立人，就是做一個頂天立地的人。學佛人要對得起天，對得起地，做人要做一個光明正大的人，這就叫「立人」。所以學佛並不是單單地說「我可以學佛」，而是先把你人品立正了。你不要在人道里做得像一個畜生一樣，做得像一個鬼一樣。所以師父不喜歡看見弟子們講話咬耳朵，其實你不一定在講別人壞話，但是讓別人看見了，你就不尊重別人。我們學佛人光明正大，為什麼要做讓別人感覺到自己不光明正大的事情呢？ 學佛人要做善人——善良的人，幫助別人。如果你這個人從來不知道幫助別人，你這個人就是沒有善。你自己說「我做自己的好人，我也不去幫助別人」，你沒有善，你沒有善心，你就會沒有善德。如果你這個人連善德、道德都沒有，你就不成為一個善男子、善女人；你連這個根基都沒有，你就很難修成菩薩，修成佛。所以師父希望你們學佛一定要先做人做得像，因為人道是三善道裡面的，也算是善道吧。但是想一想，有多少人在善道裡面做了多少惡的事情，他們還算一個善人嗎？因為他們已經丟失了人的本性，所以這個世界就會出現很多人說「披著人皮的狼」，說你「偽裝」，說你「掛羊頭賣狗肉」，說你「人性都丟失了，還不如一個畜生」……等等的一切就是要我們做善人，成為一個正正派派的，不去偷雞摸狗的人，成為一個頂天立地的學佛人，這樣正能量就會在你心中充滿。所以慢慢地要有善，有善的前提就要有愛。要愛所有的人，這個愛並不是一種感情上的愛，並不是男女之愛，而是一種從內心發出的愛心。這個愛裡面沒有貪，是純潔的，就像同學之間、就像父母跟孩子的愛、長輩老師的愛、同事之間相互幫助的愛。
我們要懂得，善緣就是靠著自己慢慢的積累而成，惡緣是靠著很多的累積而成。所以一個壞人也不是天生就是壞人，一個好人也不是天生就成為一個好人的，都是一種累積啊。 我們做人，身體要不斷地做善事，意念要不斷地想好的事情，行為和嘴巴都要善良。做人學佛都是靠著自身的能量而來的。我們做人怎麼樣能夠修成菩薩？就是靠著我們堅定的信念。因為我們在迷途當中知返了、因為我們懂得人生無常了、因為我們懂得佛菩薩是無私的大愛，所以我們才會一直學著菩薩在人生的道路上不停地走著。這就是今天跟大家講的，叫「自佛」。「自佛」什麼意思呢？就是你心自有佛了，就叫「自佛」。眾生之所以能成佛，因為我們心中有佛，因為我們的本性本來就有佛的。就像我們家裡本來就有金子，因為我們不知道，所以我們一直過著很貧困的生活，一旦知道了家裡有這塊金子可以做抵押跟別人借錢，這樣你的生活才會改變。 學佛和做人，道理都是一樣。心中有善、心中有慈悲，最重要的心中沒有妄念、沒有貪心，這就是佛經常跟我們講的叫「外無一物」。就是外面沒有一個事物可以讓你變化，只有你自己在變化。外面的時代在變化，你心一定不能隨著境而轉，因為你的心跟著它轉了，你會生出萬種法，所以我們經常講叫「本性生萬種法」。本性如果善良，生出來種種法善；本性惡的，生出來種種法惡。控制好自己善良的本性，不生出那些惡的，經常生出那些善的東西，你就能夠學到更多佛法的善良的東西。 師父經常跟大家講，佛經上說「心生種種法生，心滅種種法滅」，就是讓我們滅掉我們的煩惱之心，滅掉我們的業障，生出善念，生出佛念。 希望大家好好地學佛，好好地修心，在人間這個道路上，讓我們走出一條自己能夠開悟的佛光大道！
發表於 2024-1-4 22:01:36
