大家知道我們人一般說，活在這個世界上經常需要的是養料，就是營養。那麼我們精神的營養是什麼？精神的營養，就是我們要懂得要有智慧。因為智慧，就是我們精神上的營養素。我們懂得智慧怎麼來的？世界萬法，我們所見到的事情、所做的事情、所用的東西，叫「萬物皆是法」。我們的智慧也是由「法」中所生出來的。智慧怎麼來的？是法中生出智慧。那麼這個是什麼「法」呢？簡單地跟大家舉個簡單例子，我們把法作為一個事情來講，因為你有這個事情，你才會吃一塹、長一智。因為你過去被人家用過了、甩過來，你才會知道下一次怎麼樣不被別人騙。因為你被人家用電話騙過錢，所以下一次你就不會被他騙。實際上，這個經驗，就是你的智慧的基礎。所以，我們人要懂得怎麼樣總結經驗。人要懂得，這個智慧是怎麼出來的。人的一切吃住行，實際上均為「法」。
我們要把自己作為菩薩。我們擁有世間的一切事物，但是我們不能永遠擁有它。我們擁有的是要有智慧，而菩薩可以把世間的一切吃住行全部拋棄，而擁有的是智慧。「法」，它就是人間的一種情、是人間的一種事物發展的必然規律。而真正的智慧那就是由這個心、由這個智慧來指導你在人間應該怎麼樣來做好你自己的每一件事情。舉個簡單例子，法是汽車，而你是司機。汽車再好，還得由你自己來駕駛。所以米飯再好，也得讓你自己燒。我們人在人間，你擁有的「法」再多，這裡師父指的「法」就是法界，我們人間所有的事物都是法界裡的。這些就是我們在學習當中根本不知道應該怎麼樣來讓自己改變的一個東西。實際上，真正改變自己的，那是用智慧來改變自己人間所有的吃住行。
師父告訴大家，我們在人間怎麼樣用智慧來看透、來處理好人間的問題，這本身就是一個菩薩的境界和智慧。當一個人把人間什麼樣的事情都能夠處理好，那這個人就是一個有智慧的人。當一個人把世界上的一切事物都搞得亂七八糟，這個人就沒有一個平衡的心，他的境界就不一定會高。
菩薩經常講，雲布慈門，波騰悲海。也就是說，一個人想要有智慧，要懂得要有慈悲，要懂得悲憫眾生。悲心要在心中像大海一樣，波濤翻滾。也就是說，慈悲心不能斷，而且一直滾滾而來。也就是說人的悲憫心和慈心，這是人提高境界的一種正能量。所以慈悲的人，他就能夠有智慧；慈悲的人，他就會看穿這個世界；慈悲的人，他的境界就會比別人高。眾生吃苦了，菩薩慈悲，就下凡到人間來救度。眾生有海嘯、有地震、有災難了，菩薩一樣也很難過。所以這就是我們人間常說的「人傷我痛」。菩薩是佛心，要救度眾生。我們現在學的菩薩的行為和思維在人間，所以我們就要救度眾生，克服自己的劣根性。
我們前世造的因，今世為什麼會受這麼多的苦？那麼我們就明白了，明白了就是開悟了。我們在這個孽浪當中，就是在孽障的滾滾浪花里，不停地翻滾，今天煩惱，明天去跟別人爭鬥，後天讓自己心胸狹窄，永遠地沒完沒了地讓自己的心在傷痛着。眾生之心即我心，眾生之相即我相，眾生的煩惱即我煩惱，這就是菩薩想的。很多人說，菩薩說什麼了？菩薩就是告訴你們，永遠要為別人想，永遠要為眾生想。我們想出來的事情是從自私的本性當中想出來的，而菩薩想出來的就是由佛性而生的，這是一個心的實體。而我們真正的學佛人，要擁有菩薩的本體來好好地學佛。如果僅僅是一個靈體、一個受到外塵所染的、不是實體的東西，那麼你就離菩薩的感應越來越遠，你就不能讓自己的心種下善良的果實。擁有慈悲心的人，就是在種善良的果實，就是會種出那些好的果實，因為我們種下了善因。
當我們不能理解佛法，不能知道自己所做的事情，這個時候， 你一定會種下不好的果實。當果實成果的時候，你又恨、又着急，你又想讓別人來幫助你解決這個問題。其實就是，解鈴還須繫鈴人。想得到解脫、想避開災難，實際上我們與佛、與菩薩沒有不同，因為我們完全可以由自己的因來控制自己的果。所以，因果並不是別人給你的，而是唯人自招。
希望大家學佛後，能夠懂得因果、懂得慈悲、懂得用一個慈悲的理念，來改變我們人間的煩惱障和麻煩。真正的學佛人是一個樂於改變自己的人、真正的學佛人是一個不停地讓自己有一個進步和提升的過程。所以，學菩薩就要提升境界。希望大家好好的學佛修心，這樣才能越來越進步。
發表於 2024-1-6 10:21:50
