大家知道，我们学佛人要用“身口意”来供养佛。什么叫“身口意”来供养佛呢？比方说，我们身口意---就是身体做出来，要做佛的事情，就是供养，比方说：去度人、和菩萨一样去救人、救度众生，就是供养；嘴巴里说出来的话像佛一样，多说帮助别人的话，多说能够鼓励别人的话，多做语言布施，那么这样的话，你就是在供养佛；你今天的意念、想出来的事情，和佛一样，天天就是为了众生，你就在供养佛。所以“身口意”供养佛，就是要懂得，意念、身业和口业都不会犯了。所以真正学佛做善事的人要懂得，用意念来让众生理解到佛的存在，用你的行为和你的语言来让众生感受到佛的慈悲。
一个人要想成佛，首先从“身口意”就开始要感召。什么叫感召？就是有菩萨的感应。因为一个学佛人，今天磕头，因为你有感召力，所以你磕头求菩萨就特别灵；有的人功德不够，求菩萨就不灵。为什么我们学佛人要懂得用心呢？因为当你用心的时候，你是完全用一种意念来处理这些问题的。
希望大家懂得，我们做任何事情要有功德，我们做任何事情要开悟。开悟是什么？开悟就是要明白。佛法里面讲的叫“开悟状”。状，就是状态的状。“开悟状”是什么呢？就是当你开悟之后，一直处于这个状态当中。也就是说一直是明白人，我一直不会糊涂的。因为我经常跟菩萨接触，所以我这个状态一直是学佛的状态，我不会做错很多事情。一个人为什么会成为众生？因为他迷惑、他颠倒。为什么菩萨不会迷呢？菩萨是由开悟之后才不会迷。如果一个菩萨到了人间，他没有完全地悟出人间的道理，他也会着迷。被人间的一些贪瞋痴和我们的一些其他的欲望所迷惑。迷途知返，但是迷途的人，不知道自己是迷惑的，他要返就很难了。
佛学里边有一句话说，佛离开众生，他就是众生。佛不能离开众生。佛离开众生，他一定是众生。佛的使命就是来救众生的。师父给大家举个简单例子，如果佛是鱼，鱼不能离开水，鱼离开水了，鱼就不能成为鱼了。正因为佛菩萨他们在无始劫以来，一直是替众生在受罪、受难，他们才能成为佛菩萨的。你们说说看，如果不替众生受罪，你怎么能成为菩萨？也就是说，举个例子，你说这个人是好人。好人一定会做很多的好事的，他会帮助别人。整天帮助别人的人，他才是个好人。如果这个人不帮助别人，他能成为一个好人么？佛菩萨永远帮助别人，所以他才会成佛、成菩萨啊。如果不能成菩萨的人，因为他违背了菩萨的意愿——他没能救人。所以，想成为菩萨，就要救度众生。而且要救度到人间来还沉迷于各种人间的贪瞋痴的人，救他们能够成为菩萨。
我们说，人天生有个本性，如果这个本性能够让他茁壮成长，在正能量的照耀下，告诉他这个世界一切都是正面的东西，这个本性就不会偏离、不会走邪。所以这就是个好人，说明这个人有良心，说明这个人本性没有离开你。如果一个人没有良心，经常做恶事，代表他佛性没有了。佛性没有的人，他会成为恶魔。恶魔上来，佛即离开。所以很多众生迷惑，菩萨离开。找不到家，就没有这个家。很多喝酒的人，晚上找家都找不着。举个简单例子，你们到一个很大的停车场去停车，你们有时候就迷惑了。你们连自己的车停在哪里都找不到，找了几圈都找不到，因为你们根本没有清醒的意识，所以你们才会着迷。并不是这辆车离开你了，而是你的思维离开了你的车。你没有把你的车停在哪里当回事，也就像我们人间没有把佛菩萨的本性当回事，所以佛就离开了你。所以最后是你离开了佛，而不是佛离开了你。
学佛的人要常开悟，常沉思；觉得自己总是有欠缺，做错了什么。一定要懂得，自性、本性都是很深层的。自性如果能够开悟，众生才会觉悟啊；自性若迷，佛是众生啊。融入到众生当中，你已经成为佛菩萨了。但是如果你的自性、你的本性越来越迷惑，那么你本来是佛，你现在已经成为众生了。所以讲来讲去，不能脱离一个“迷”字。一个人不能迷惑。一迷惑找不到自性，便成为众生，找不到平等，找不到心里的平衡点，所以就会迷惑。
我们学佛做人一定要懂得，怎么样不要让自己的心中有不平衡，怎么样不要迷惑，处于任何事情，心中不要难过。不难过的人，因为他心中有佛，所以他觉得众生有救。天天难过，恨这个世界一切的人，他心中根本没有佛，所以他才会不断地有灾祸。
希望大家要懂得，自性平等，众生是佛啊。把所有的人都看成菩萨，你才会越来越离不开众生。能不离开众生的人，他就是菩萨。不离开众生，越来越帮助别人的人，他才是真正的佛啊。
发表于 2024-1-6 10:59:34
