其實人非常怕自己搞不清楚和做錯事情，因為其實很多人覺得自己對自己很了解，從佛學方面來講，其實人對自己並不了解，人很怕自己做錯事情。你看一個人的一生，都是在尋找一種安慰，在人間就是尋找一種安慰，希望得到那種安慰。有時候誇張自己的痛苦，把自己的痛苦弄得很誇張，「哎呀，我很痛苦啊，我一輩子啊，我很辛苦啊，怎麼……「其實這也是一種安慰。佛法把人的心講得非常透徹，你讓別人聽你敘述，但是實際上別人也替代不了你的痛苦，只是你想從別人身上，得到一種安慰而已。
很多人害怕自己心會不安，其實痛苦它是不會改變的，只是你對痛苦這兩個字的一種理解。你覺得今天這個事情不痛苦，只是一個過程，你可能就過了；你如果覺得這個事情會延續，你可能就會一直覺得很痛苦；當你知道這個事情以後不能延續了，可能你就脫離了痛苦。所以佛法叫別人能夠離苦得樂，就是讓大家要知道，這個苦是不長的，也是無常的；人間的幸福也不是很長，人間的痛苦也不會很長，所以大家不要太計較這些。這就是佛法讓我們懂得遠離痛苦，平安是福的一個非常好的原因。體現出來的就是你心的安詳，所以想得通的人，實際上他也有痛苦；想不通的人他也有幸福，其實這些都是短暫的過程。
佛法界講，人心是製造天堂和地獄的製造者，是你自己把自己這個心放在了地獄，還是放在了天堂。所以要自救，你才能逃出這個人間的地獄。實際上人間真的很苦了，你稍不留神，被人家騙了、傷害了、被人家怎麼樣怎麼樣。實際上有時候連自己都會騙自己，最後自己把自己害了，自己把自己騙了。這個人生應該怎麼樣好好地把握，這個就是要我們說的，用佛法來調整心態。佛陀告訴我們，世事無常，這個世界上一切都是無常的，你為什麼去難過？你為什麼要去特別開心？因為沒有一件事情是永久的，只是暫時過去。
師父經常跟你們講，很多事情發生了，到了明天那就過去了，可能一個月之後過去了，可能一年之後，已經忘記了，可能到了明年就是一個故事了，可能到了十幾年、五六年之後，這就成為一段歷史了。我們一直在創造自己人生的歷史，每一個人過去很多的人間的那種經驗、痛苦啊、幸福啊，都是你們自己創造的，裏邊有悲歡離合，裏邊有很多的人生難言的苦痛，實際上，這就是因為我們人間無常所造成的，這件事情就是無常。所以我們不管怎麼說，要學會，就像盲人學佛一樣，要點燃自己的心燈。我們眼睛看得見，但是我們不知道心裏到底在想什麼，你看很多人眼睛看得見，就看到名聞利養，就看到叫財色名食睡，就看見這些利益。他沒有看見，你應該怎麼樣，心中點燃一盞佛燈。想想你們眼睛都看得見，很多盲人真的很可憐，但是很多盲人心中有佛的話，他照樣眼睛看得見，這是他的心。
佛法佛理講，我們對人間理解應該是公平的、平等的，因為這個世界你再有錢、再有名、再有利，也是逃不過生老病死。你再有錢的人也要生老病死吧？這個四個誰都逃不過。要懂得，心要像大海一樣，能夠接受它的波濤洶湧。有時候跌宕起伏，有時候一件事情可以把你從人間的底端，可以弄到你像在天上一樣，有的時候又把你沉入到海底，有的時候把你弄到風口浪尖上。這一切你要容忍，要尊重，要學會包容，誰都有錯誤，誰都會犯錯。
一個菩薩就是要幫助別人，尊重別人，包容別人。如果你經常去敵視他人，看見這個人很討厭，看見那個人很討厭，像仇人一樣，那你這個一輩子心中就結怨、結仇、結瞋恨，你永遠解脫不了的。慈悲每一個眾生，謙虛地、恭敬地禮敬眾生，你對別人好，別人一定會對你好。儘量去幫助別人，心中要坦蕩，讓別人理解你的幸福和理解你的苦痛，你的心中會像高山大海一樣，高山有靠山，大海心胸的寬廣。
做人處事要學會低調，一定要低調，懂得退後和忍讓，不跟別人爭。謙虛去除太多的欲望，就是要學會謙虛。你看我們人為了欲望，我們才變得不謙虛，我們人因為有太多的欲望，才變得不樸實，不能安靜下來。一個人如果沒有欲望，他一定會變得非常地樸實。你在單位裏，你不想去爭什麼領導位置，什麼總經理，跟人家去搞，你說說看，你是不是變得很安靜，很樸實，大家都喜歡你？如果一旦你今天要這個，明天要那個，大家都覺得你這個人為名為利，都覺得你不謙虛，沒有那種祥和的姿態，跟別人沒有祥和。祥是什麼？非常安詳。
慈悲眾生，如來顯現。你一個人如果幫別人的話，你心中的佛就顯現了，你去看幫別人的人，他是不是像佛在心中一樣，從未離開過？所以佛性依然恆在。佛性依然恆在，什麼意思？就是一個人的良心要有，你永遠不會去傷害別人，一個人有自己的良心，至少一點可以考慮到，就是永遠不會傷害自己，要懂得這些道理。我們人不能完全明白，我們在人間所做的事情，就是像師父剛才講的，人怕不知道自己做錯，這句話非常有哲理。人很害怕我會不會做錯。其實人很可憐，他不知道自己做錯，你說誰想做錯事情？問題就是做錯事情的時候他不知道，所以希望別人要原諒他們，要理解別人，不要牆倒眾人推。
師父跟你們說，佛法裏邊講：「空性中無人相、無我相、無眾生相，即一切相」，是什麼意思？就是我們在這個世界當中，什麼都得不到，到最後都沒有在這個環境當中，你為什麼還要執着於那個是我的，這個是我的，到最後哪個是你的？什麼都帶不走，什麼都不是你的，家也不是你的，孩子也不是你的，老婆也不是你的。你都無法控制的事情就不是你的。我們說，你在人間如果能夠控制一些事情，那麼可能這個事情是你的，你現在能控制什麼？你們告訴我，你們今天不知道明天的事情，你們連馬路上走路，你都不一定知道，你今天還活得到明天嗎？很多人被車子一撞就撞死了，現在在全世界幾百萬人，相當於一年要800萬死亡，死在車輪之下，車禍了。
我們現在做人、學佛，一定要放下一切相，「這個東西不是我的，沒關係，我不要那個東西，放下，這個東西有了就有了，沒有就不要了，無所謂的」，那麼你這樣就會遠離眾生相，人家要我不要。你們想想看，如果你在單位裏什麼都不跟人家爭，你說你這個人人緣好不好？你什麼都要跟人家爭，你說你這個人在單位裏人緣好不好？人家看見你就討厭了，什麼都要，單位裏發勞動用品，多要幾副手套也好的。你想想看，一個人到了什麼程度了？覺海無是非，你覺悟的海洋，你進入覺悟了之後，有什麼是非的？什麼叫對？什麼叫錯？沒有對錯了，所以叫覺海無是非。
緣生緣滅的我，我們緣分來了，我生出來了，緣分沒了，這個我又沒了。舉個簡單例子：緣分來了，你有「我」，成為丈夫了；你有「我」，成為太太了。緣分沒了，你還是原來的你，他還是原來的他，離婚之後，他還是他，你還是你，你們在一起，變成「夫妻」這兩個字，那就是緣生了，生出這個緣了，等到你們離婚了，這個緣分又滅度了，就沒有了，有什麼緣了？你今天在這個單位裏邊，你可以說，跟大家同事都是緣分，等到你離開了這個單位裏了，你有什麼緣分呢？沒了。大家都是同事，曾經有過一場，曾經是我的同事而已。
緣生緣滅的我，就是仿佛是一片浮雲，你想想看，是不是浮雲？你們想想看，有什麼好執着的？「我不開心了，我難過了，我要做這件事情，他們不同意了。我就是這樣，我從小就是這樣」，你說可憐不可憐？還能活幾年呢？這種執着就像小時候在幼兒園裏，「這個是我的，那個是我的」，你還要嗎？現在給你啊，送給你你都不要，幼兒園的玩具，那個時候我們把着，「這是我的，不給別人」。所以一切都是浮雲，浮雲就是會動的，如無邊無際的虛空。
大家想一想，人有時候睡在床上，真的覺得自己像空的一樣，什麼都沒有的，你就是一個人睡在一個床上，當你在睡覺的時候，你會覺得一個人孤零零的，就像虛空當中一片浮雲，又覺得是一艘小舟，一個船一樣的，只是生命把你一會，把你頂到了這個頂端，一會又把你拋到谷底。人生就是覺海一舟，覺悟海當中一個小船，隨緣而生，隨緣而滅。今天爸爸媽媽把你生出來了，這個緣分升起了，這個「我」字，名字隨便改的，這「我」是誰啊？等到你死的時候，你就這個緣分滅了，你又有什麼呢？沒了結束了，隨緣而滅了。人要想通，一生海闊天空。
發表於 2026-1-27 16:08:34
