学佛要学会去除名相。名就是你告诉别人你在学佛，你告诉别人你在吃素，你在念经，你在改变等等，你把这些讲出去它就有名有相了，所以叫名相。这个事情你默默地做，它只是你个人的一种行为，没有人会来讲你。想一想，没人讲你的时候是不是心无罣碍？无罣碍无有恐怖，没有恐怖的心，你的心是自在的，自在心更容易使内心升起法乐，这个道理你们要懂，口不乱讲，也是少染外缘的一种方法。有的人听说吃素好，可以积福积德，听说念经好，可以改变业力，他也跟着吃素念经，刚开始学佛几个月，就到处跟人家讲，“我现在学佛了，我吃素了，我念经了。”这个名一讲出去，带来的是什么？是对他修行上的阻碍，“神经啊，好好的为什么要吃素？”甚至还会讲出更多不如法的话。很多刚学佛的人，听到师父这么讲一定深有感触，“对啊，我当初为什么非要讲出来？我自己慢慢修不就好了吗？”等到自己真正改变了，境界高一点，改变多一点，再用实际行动让家人理解，这不是更好吗？师父告诉你们，这就是修行中的智慧。
所以学佛不能有名相的心。要知道，想得到别人理解你的心，那就是深修自己，只有你彻底改变了，你才有说服对方的资本。你自己都还没有修好，就想得到家人的理解或认可，甚至要求他们跟着你一起吃素、念经，这样能行得通吗？这是不现实的。你们要记住：千言万语，不如真实修行；万般言说，不如身体力行。好话说再多都不如做真菩萨，也就是说，你跟别人讲了很多，都不如你实实在在地修行更有说服力。
佛陀教导我们的佛法道理，不仅是修行的智慧，也能够运用在现实生活中，成为我们待人处世的智慧，包括师父的智慧你们也都要学习。学佛人要什么名了？行于最低处，施于最广大。把菩萨的慈爱施于众生，这是师父一辈子要做的事情。你们要学啊，在人间我们不能只为自己活，不能事事只为自己想。你今天修出了多少慈悲心，就尽自己的能力向众生布施多少慈悲，要学会把内心的慈爱布施出去。师父举个简单的例子：一个孩子年纪很小就失去了妈妈，你看到这个孩子孤苦无依，心里是不是会生起怜悯？如果你能够把他当成自己的孩子一样去关爱，把你对自己的孩子的父爱、母爱也分享一部分给这个失去母爱的孩子，给予他关怀，给予他鼓励，让他知道这个世界上还有人在爱他、关心他。那么，这个孩子原本孤独的内心，就可能因为你的慈爱，而重新感受到阳光般的温暖，这就是慈悲。你们要明白，慈爱不会因为布施而减少，反而会在不断地付出中让你拥有越来越多的慈悲力量，师父就是这样一步一步走过来的。从最初的自修自度，到后来走出来弘扬佛法，师父越来越深刻地明白，学佛不能只求自己解脱，还要发广大菩提心，尽自己的能力帮助更多有缘众生离苦得乐。行佛所行，弘法利生，把更多的慈悲心布施出来，让众生从我们的言行中感受到佛法的慈悲与智慧，这在世间本身就是一种最殊胜的法布施。
开示到后面，师父跟你们说几句真心话，师父已经回不到从前了。过去，师父是自己修、自己度、自己证，一心精进，只求解脱。而如今，师父已经扛起弘法的法旗，转动度众的法轮，就不能再只为自己而修，更不能舍下有缘众生。师父愿竭尽毕生心血，弘扬正法，广度有缘，师父会燃尽色身引领你们破迷开悟，度你们走向觉悟与解脱，这是师父一生不变的愿力和使命。
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