大家知道，師父曾經跟大家講過，我們一切唯心造。實際上世界上一切生命的真相都是唯心所創造出來的。一切法、一切事、一切理、一切包括所有的物質現象和一些我們內心的世界，都是由我們內心的本體所創造的。
佛在《楞嚴經》當中曾經說過，爾時，世尊曾經開示阿難：「諸比丘、比丘尼，欲令心入無生法忍。於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果、世界微塵，因心成體。」這就是告訴我們這個世界上一切都是由心來創造出來的。當中講到無生法忍，「無生法」就是一切法沒有實有的生，既無生，也無滅。在古文當中，「忍耐」的「忍」是「相信」的意思。也就是說，我們相信一切法是沒有實實在在的生滅，都是心中的幻生幻滅。舉個例子，如果你把自己的眼睛遮住看虛空，你就會看見虛空當中的幻化；如果你的手不把眼睛遮住，你看見這個幻化在虛空當中，你感覺也是存在的。因為從你眼睛看到的東西只是一種看見，但是從你心中生起了，那麼這個幻化就存在了。如果你的手剛剛從眼睛上拿掉，你心沒有認為「我看到了幻化」，那麼你心中就把這個幻化滅失了。
所以一切法、一切人、包括你的身體、生死、整個世界都是非實所有的，都是都由你心所生出來的假象。要證悟無生法忍，也就是說究竟和徹底。要懂得佛法裏面的秘訣，就是怎麼樣能夠來懂得在這個世界當中來徹底地領悟虛幻的東西。如果我們認為虛幻的東西，你心中認為它存在了，它就存在了；你心中認為它不存在，它就是不存在。所以在諸多佛經當中也講着 「在無生滅的諸法實相當中」，「信受通達，無礙不退是名無生忍」。我們慢慢的從佛經當中就會懂得，實相虛空；慢慢的可以懂得，「了法無生，印可決定，名無生忍」。學佛就是讓你懂得這個世界如夢幻般的世界 「如露亦如電」，完全是一種虛幻的東西。你心中認為它有了，你就有了。今天某一個讓你生氣，你覺得你要氣就氣了，你覺得我不想氣，你這個氣就沒了，就消掉了。道理就是讓你知道忍耐，道理就是讓你知道我們不管學什麼佛，不管要懂得什麼，首先要學會看空世界，真實無有，虛幻夢境，讓你了無信心。如是修，要得到無生法忍。所以要懂得這個道理。
我們自己的念頭到底要放到哪裏，我們的心要放在哪裏？我們這些善男子、善女人、一切眾生，我們為了人間的一些名聞利養，為顛倒視困擾，所以我們不能得法，不能分辨邪與正，法與非法。在這個世界當中，明明是不垢不淨的，空無處滅的，如露如夢幻般的生活，又如水中月。你看看水中有沒有月亮，有啊，你一碰月亮就跑了，這是我們從小就學會的，它是虛幻的。就像一個人，他相信了佛的智慧，佛的語言，就能滅除重罪。你今天如果沒有生出相信佛的智慧，你可能慢慢做錯事情就會走入地獄了。如果你是一個有罪之人，你能夠明白這個世界是虛幻的，我今天做錯了，我可以改變，滅掉自己的罪孽，雖然在這個世界當中，我還沒有改變，但是就猶如獅子吼一樣，就能夠讓自己消滅一切自己心中的顛倒夢想和一切的邪知邪念，離一切貪瞋痴慢疑。
所以能夠自心念佛，不要被這個世界的一切諸事所煩惱，去除人我兩見。不要有不好的人我兩見，你對自己也好，對別人也好，你都要破除執着。師父告訴大家，大風來的時候，你可以說它不是風，因為它可以過去；你可以說它是風，你只要不在這個時候碰到風，你就是沒有見到風，你在時間見到了，則名為風，只是這個名稱稱為風。就像我們知道其它地方有颱風，但是我們沒有見到一樣，不能說這個世界沒有颱風。但是我們不知道它是什麼，突然之間來了一陣狂風，在我們還不知道怎麼稱呼它的時候，只是給它掛個名，是名「颱風」。師父是為了讓你們懂得緣起性空，能夠懂得怎麼樣讓自性無性、無生、無起啊！
菩薩的經文是大法寶。就是像《心經》一樣，其實一切念頭「一空一離者」，就是你的念頭今天有，明天又會沒有了，這個本性當然是空的。像我們年輕的時候一些很多的念頭，現在想起來，早就沒了。就是你今天上午有個念頭，你可能下午就結束了，你說在你心中有增減嗎？只是你想了一下，你的心沒有動啊，你還是如如不動啊，你有增減嗎？無增無減啊！所以佛陀經常跟大家講，無增減得阿耨多羅三藐三菩提。也就是說，你如如不動者，你對這個世界看空了，你對這個世界所有的一切你能夠放下了，你就即得阿耨多羅三藐三菩提，你就即得無生法忍了。
凡夫的疑惑心分別都是由痴罣礙了。當你一旦學佛之後，就不會再去染濁人間的愛，你也不會去染濁人間的各種各樣的色。因為你知道色一定會歸空，所以叫色即是空。空本身也不牢固啊，因為這個空也是有自性的。但是你要懂得我不計較從空而空，那你就脫離了幻相。所以諸法常無相啊，它沒有相，找不到根本，世界上任何一件事情沒有所相，因為它很快就沒有了，所以叫寂靜無根本。你說我要靜下來啊，有什麼根本啊？連你的本性都是空的，你能找到什麼寂靜？你今天能夠打坐，你說「哎呀，我在打坐」，你就不是打坐，你還是有根本。當你打坐在那裏的時候，你根本沒有覺得自己在打坐，其實修那種似有似無的感覺，那麼可能你的境界就有了。其實修到後來，連境界都是不真實的。所以空無不可取，我們做什麼事情，這個世界一切事情都是空無的。很多人在人間「哎呀，我在行法，在聞法，在用法」，一切法都是空的。《金剛經》就是告訴我們「諸緣常空」，所有的緣分都是緣分，堪稱「寡慾是」。生命也是這樣，生命也是空的啊！虛空無邊啊！
我們現在的人手摸着虛空，心產生種種的分別。實際上沒有分別啊。因為你的愚痴，你的心念而生起這一切的緣聚緣滅。實際上學佛學到後來，就是無生亦無滅。我們走的時候，有沒有聚？有沒有散啊？心中的分別產生心中的愚痴。佛整個就在讓我們能夠明白這個世界都是虛空無常的。你沒有什麼法，你沒有什麼需要忍耐的，也沒有需要執着的，要一切放下。
很多的經文當中菩薩就是告訴我們色即是空啊！因為很多的人受想行識都是空的，人的感受之後沒了，想過沒了，行為做後又沒了，你的意識之後也是空的，色受想行識全部是空的。等到什麼都空了之後，你能不能行般若波羅蜜多啊？等到你完全放下了，你就明白什麼叫色即是空了。能不能空啊？當然能空。那你空的到底嗎？空不到底。所以一切有為法如夢幻泡影啊，如露亦如電，應作如是觀。這就是師父今天告訴你們的，要作如是觀。
發表於 2023-12-27 05:49:43
