学佛修行的人，第一个要改的不是别人，而是自己的毛病。比方说，有的人经常受别人一句话影响，别人说一句，自己就开始胡思乱想；别人一个眼神、一个态度，就让心里抵触、生气、烦恼。这说明什么？说明你还不善于调伏自己的心。学佛，是学佛的智慧；修行，修的是自己的心。所以佛法讲——内修，就是从内心开始修，而不是一遇到事情就把责任推到别人身上。有的人明明知道自己脾气不好，容易生气，也知道自己内心很敏感，别人可能根本不是在说他，他却总喜欢对号入座，把别人的一句话往自己身上套，结果越想越难过，越想越烦恼，把自己的心情全搞坏了。
学佛人不要经常把眼睛盯住别人，要反过来问自己：“为什么别人一句话就能影响我一整天？为什么我的心这么容易被外境牵着走？”如果因为别人一句话就难过，一个表情就生气，一句批评的话就想不通，说明你的心还没定，还在随着境界转。所以，真正的修行不是要求别人不要说你，而是让自己不再轻易被外境所动、被外境所转。尤其是你们哪个人被师父批评了，不要马上怨恨师父，也不要去埋怨身边的同修，更不要觉得是谁让你受了委屈。真正的修行人，首先想到的是从内心开始修。为什么师父批评我、指正我的时候，我却起了瞋恨心？为什么一句话就觉得委屈、难受，甚至想不开？要知道，问题不在于别人说了什么，而在于你的心还没修好。一个真正的学佛人，首先会提醒自己：“我是学佛人，怎么可以起瞋恨心？我怎么可以怨恨别人？”
不同境界的，同样是受到师父批评的人，他们会有完全不同的反应。有智慧的人听到师父的批评，他不会着急解释，也不会着急辩解，而是马上向内观、向内修。他会想：“师父会这样提醒我，我肯定是哪里修得不够，我还有哪些毛病没有改。”他会把每一次批评当成修心的机会，不断改变自己、提升自己。这样的人，智慧会越来越增上，境界也会越来越提升。而没智慧的人，一听到师父批评，第一反应不是反观自己，而是马上向外找原因，他会想：“是他的问题，不是我的错，师父误会我了，别人没有把情况讲清楚，事情不是这样的……”他不停地解释，不停地辩白，或者在心里想：“凭什么这么说我？”他总想证明自己是对的。其实这就是没有学会内修，没有学会内觉。
修行不是把眼睛一直看向别人，而是把心时时照向自己。一个人总是向外看，就永远看不到自己的毛病；总是向外找原因，永远改不了自己。真正有智慧的人，遇到任何事情，首先想到的是我自己还有什么地方要改，我还有哪些地方要修，而不是先想到别人哪里不对。学佛修行的人，如果始终不愿意向内观照自己，不愿意承认不足，不愿意改正毛病，总是习惯向外找理由、找借口、找责任，那么学佛再多年，也只是停留在表面，很难真正开悟。因为开悟不是向外求来的，而是在一次又一次向内修、向内觉、向内观的过程中，反省、忏悔、改过，慢慢开启自己的智慧。
我们学佛人一定要记住，修行不是改变别人，而是改变自己；不是要求别人圆满，而是让自己的心越来越圆满。当我们能遇事先反观自己，遇到批评先检讨自己，遇到境界先调整心，不断去除贪瞋痴慢疑，改正习气和毛病，心会越来越清净，智慧就会越来越增上，境界会不断提升。这才是真正的内修，这才是真正的修心，这也是一个学佛人走向开悟的必经之路。
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