人在想不通的时候，实际上就是他的心开始迷惑了。心里对一些事情不明白：为什么会这样？为什么他要这样？为什么事情一定要这样发生？想来想去还是想不通，心中的疑惑就会越来越多。“智”这个字，上面是一个“知”，下面是一个“日”。我们可以从这个字里面去体会一个道理：知道的多，并不代表有智慧。比方说，有的人每天什么都想知道，这件事情也想打听，那件事情也想了解；这个人的事情想知道，那个人的事情也想知道。就算最后什么都知道了，又能怎么样呢？真正的对境来到你面前，你还是想不通、放不下、解决不了，那么这些所谓的“知道”，并没有真正转化成你的智慧。所以，与其每天让自己的心向外攀缘，接受太多没有必要的见闻觉知，不如适当地减少外在的染著，让自己的心慢慢安静下来。
我们学佛本来就是要趣向本自清净，又何苦不断向外攀缘，让自己的心一次又一次被外境所染？大家要明白，学佛修心就是让我们从对世间表面的认知，慢慢走向对生命、因缘和智慧更深一层的了解；从心中的迷惑，慢慢走向内心的光明。有的人为什么一执著就很容易被“障”住？这个“障”，就是业障。所以师父经常告诉你们：做人不要钻，不要执著。你们想一想，当你开始为某一件事情钻牛角尖的时候，在你不断执著的过程当中，烦恼和业障也会慢慢在你的心里累积。一天、两天、三天、一个星期……你就这样反反复复地想，不停地钻，最后你的心就被这个执著障住了。这个时候别人怎么劝你，你都听不进去；事情明明已经发生了，你还是不愿意接受；明明有很多可以解决的方法，你却只认定自己心里的那一条路。最后，这条路越走越窄，你的心当然也会越来越烦恼。很多错误事情之所以会越来越严重，就是因为人在这个当下太执著、太钻牛角尖。原本可能只是一件很小的事情，因为自己不断地想、不断地执著、不断地放大，最后把事情弄得越来越复杂。
所以师父告诉大家：一个人的心越执著，他内心的智慧就越难显现。就像一杯浑浊的水，你不停地去搅动它，这杯水永远不会清澈。人的心也是一样。一件事情发生以后，你反反复复地想，心就越来越乱；心越乱，你就越看不清事情的本质；越看不清，你就越容易想不通。心在想不通的时候，实际上就是心迷惑了。为什么会迷？因为你没有足够的智慧去看清事情的因缘和本质。你看不明白，也看不透彻，所以心里总是在问：“为什么会这样？为什么他要这样？为什么偏偏是我？”你越想不通，心中的疑惑就越多；疑惑越多，烦恼也就跟着越来越重。
师父希望你们要懂得：修心真正要解决的，不是外面的事情，而是内在的迷惑；真正要改变的，也不只是外在的环境，而是你自己内在的觉悟。外境不一定能够随着你的心意改变，但是当你的智慧增长以后，同样一个境界，你看待它的方式就有所不同。心迷的时候，处处都是障碍；心明的时候，处处都能成为修行的因缘。
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