《金剛經》說「不住相布施」。佛教講:不住相生念,就是說,你不要着相、執著而生出來念頭,就是自己不因看到別人或事物產生出念頭。舉個例子,今天你看見比爾·蓋茨了,你就住相生念,你生出來的念頭是不是一定跟他有關係?今天你沒有看見比爾·蓋茨,而是看見一個很窮的人,又影響到你生出的念頭了吧?所以,「不住相生念」,就這麼幾個字,有很多的含義。男人們在一起談得很開心,這個時候一個很漂亮的女孩子走過來了,你腦子裡生念頭了,這個生念頭已經讓你住相了,為什麼?你看到她這個相,住在你的腦子裡,你講出來的話、接下來做出的行為,肯定會不正常。
行善行而不住善業。就是說,我今天做任何善事,我沒有覺得它是善事。如果你主觀的「我」不存在,就是說你做好事做得多了,你根本沒覺得自己是在做好事,那麼師父問你們,如果你主觀的「我」已經不存在,客觀的「我」在哪裡存在呢?主觀的「我」是什麼?就是「我認為」。今天你去開會,不想發表任何意見,你就是去混混,你不管別人說什麼,如果你主觀的「我」沒了,客觀上你怎麼會有意見呢?如果你今天開會就是想去發表自己意見的,覺得別人左不對、右不對,你有主觀的「我」,你到了那裡,客觀的「我」就存在了。很多人參加會議就是去打瞌睡,找個柱子後面坐着,躲起來,閉着眼睛睡覺。
師父跟你們講,行善行而不住善業,去做善事,而不去感受自己正在做善業,就是「不住相布施」。如果主觀的「我」不存在,客觀的「我」也不存在,那麼,客觀的眾生當然也不存在。這句話是什麼意思呢?如果你沒有把自己當回事,哪怕別人在開會的時候不點名講誰不好,其實他沒有指名道姓,你幹嗎要去對號入座呢?很多人死要面子,覺得別人又在講自己了,現實中誰講你了?你連自己都沒了,別人在講誰?要記住,客觀的「我」不存在,客觀的眾生當然也不存在,很多人死要面子就是執著,就是執著於我相,執著會產生業障。
所以,度眾生實際上是眾生早就被度了,當你去度別人的時候,實際上別人早就被度了,你要這麼想。你去度眾生,你是誰?別人要等你去度?其中的道理很簡單,佛陀講了,每個人都有佛性,別人早就有佛性,不是你去度他的。比方說,這個箱子裡早就有很多東西,不是說是你放進去的,而是你拿把鑰匙幫人家把箱子打開了,猛地一看,原來他家裡有這麼多東西,先前他找不着,是因為沒有用鑰匙去打開箱子。現在明白了吧?師父告訴你們,「無眾生相」就是「無我」的異名。因為眾生心中早已有佛,「無眾生相」就是你心中沒有太多的感覺「別人怎麼看我,別人怎麼說我」,實際上就是「無我」的異名。「無我」是什麼?就是沒有自己。
一個人壽命的壽並不重要,但是所有的眾生都執著於生命、壽命。師父問你們,每個人都希望自己能夠活得長一點,每個人都有壽命,過生日不就是在過壽嗎?每個人都希望自己能夠活得長,避開夭折。如果你是「無我相」,沒有自己的,說明你在精神上已經避開了死亡。佛經上講,縱然已知生命有生必有死,雖然你已經知道生命有生就會有死,卻仍然執著不放自己的生命。很多人明明知道終有一天會跟這個人吵的,他就一定要找理由去吵。你們要記住師父的一句話,我們人明明知道這件事情不能成功,我們還要執着地去做,我們明明知道這個事情是我們不能做的,我們還執著抓住不放,這就是造成痛苦的原因之一。然而,對於「無我相」的人,就是沒有自己的人來說,不管是明天死亡還是一萬年之後死亡,他的心中是沒有差別的。