學佛要學會去除名相。名就是你告訴別人你在學佛，你告訴別人你在吃素，你在念經，你在改變等等，你把這些講出去它就有名有相了，所以叫名相。這個事情你默默地做，它只是你個人的一種行為，沒有人會來講你。想一想，沒人講你的時候是不是心無罣礙？無罣礙無有恐怖，沒有恐怖的心，你的心是自在的，自在心更容易使內心升起法樂，這個道理你們要懂，口不亂講，也是少染外緣的一種方法。有的人聽說吃素好，可以積福積德，聽說念經好，可以改變業力，他也跟着吃素念經，剛開始學佛幾個月，就到處跟人家講，「我現在學佛了，我吃素了，我念經了。」這個名一講出去，帶來的是什麼？是對他修行上的阻礙，「神經啊，好好的為什麼要吃素？」甚至還會講出更多不如法的話。很多剛學佛的人，聽到師父這麼講一定深有感觸，「對啊，我當初為什麼非要講出來？我自己慢慢修不就好了嗎？」等到自己真正改變了，境界高一點，改變多一點，再用實際行動讓家人理解，這不是更好嗎？師父告訴你們，這就是修行中的智慧。
所以學佛不能有名相的心。要知道，想得到別人理解你的心，那就是深修自己，只有你徹底改變了，你才有說服對方的資本。你自己都還沒有修好，就想得到家人的理解或認可，甚至要求他們跟着你一起吃素、念經，這樣能行得通嗎？這是不現實的。你們要記住：千言萬語，不如真實修行；萬般言說，不如身體力行。好話說再多都不如做真菩薩，也就是說，你跟別人講了很多，都不如你實實在在地修行更有說服力。
佛陀教導我們的佛法道理，不僅是修行的智慧，也能夠運用在現實生活中，成為我們待人處世的智慧，包括師父的智慧你們也都要學習。學佛人要什麼名了？行於最低處，施於最廣大。把菩薩的慈愛施於眾生，這是師父一輩子要做的事情。你們要學啊，在人間我們不能只為自己活，不能事事只為自己想。你今天修出了多少慈悲心，就儘自己的能力向眾生布施多少慈悲，要學會把內心的慈愛布施出去。師父舉個簡單的例子：一個孩子年紀很小就失去了媽媽，你看到這個孩子孤苦無依，心裡是不是會生起憐憫？如果你能夠把他當成自己的孩子一樣去關愛，把你對自己的孩子的父愛、母愛也分享一部分給這個失去母愛的孩子，給予他關懷，給予他鼓勵，讓他知道這個世界上還有人在愛他、關心他。那麼，這個孩子原本孤獨的內心，就可能因為你的慈愛，而重新感受到陽光般的溫暖，這就是慈悲。你們要明白，慈愛不會因為布施而減少，反而會在不斷地付出中讓你擁有越來越多的慈悲力量，師父就是這樣一步一步走過來的。從最初的自修自度，到後來走出來弘揚佛法，師父越來越深刻地明白，學佛不能只求自己解脫，還要發廣大菩提心，儘自己的能力幫助更多有緣眾生離苦得樂。行佛所行，弘法利生，把更多的慈悲心布施出來，讓眾生從我們的言行中感受到佛法的慈悲與智慧，這在世間本身就是一種最殊勝的法布施。
開示到後面，師父跟你們說幾句真心話，師父已經回不到從前了。過去，師父是自己修、自己度、自己證，一心精進，只求解脫。而如今，師父已經扛起弘法的法旗，轉動度眾的法輪，就不能再只為自己而修，更不能舍下有緣眾生。師父願竭盡畢生心血，弘揚正法，廣度有緣，師父會燃盡色身引領你們破迷開悟，度你們走向覺悟與解脫，這是師父一生不變的願力和使命。
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