很多人問師父，觀想是什麼意思？觀想就是一邊想，一邊用眼睛看。大家知道，「觀」就是用眼睛看。「想」就是用腦筋想。「觀想」就是常觀常想，就是經常看，經常想。想什麼呢？不是叫你們想自己，也不是叫你們想怎樣發財，也不是叫你們想怎麼生活好，而是叫你們想觀世音菩薩。常觀常想，培養觀想的能力很重要。什麼叫培養觀想的能力呢？就是要培養一種我動不動就會想到觀世音菩薩，這已經成為一種能力了。師父可以一想觀世音菩薩，觀世音菩薩就在眼睛前面。這就是培養出來的。師父希望你們常常觀想。
師父在觀世音菩薩的加持下現在的能力已經很大。很多人在夢中被鬼抓，他們叫「盧台長救我」，馬上就會醒過來。電台節目中的案例很多。師父不要你們觀想我，應該觀想你們自己。什麼叫觀想自己？就是觀想自己的法身。你們的法身是什麼，你們知道嗎？法身就是菩薩身。每個人身上都有自己的法身。法身很重要。照着鏡子看看，這個是不是你？這個是不是我？我是這樣的嗎？再看着鏡子想一想：我是菩薩。然後接下來就不要看鏡子了。就用自己內在的眼睛來看自己的法身——我是菩薩。一定時間後，會看到邊上有很多的護法神。
師父今天教你們的都是方法，其實禪定也是這樣的。你要想到，我所相信的菩薩，我現在看到的菩薩是真實的。你們盯着觀世音菩薩的佛像看，你們看到邊上不是有光嗎，包括山後面有個大圓圈，你們看得出嗎？山上有個大圓圈，大光環。即使你們的肉眼看不見，你們也要用你們內在的眼睛說「我看見了」。師父當場教你們這個方法。看見了嗎？這個光環會不會動啊？會動。你就看見菩薩了。這就是相信。我必須相信你，我才能得到這些東西。你要想到，菩薩的光環會動的。我相信，菩薩是真實的，然後就想到菩薩在你的頭頂上。千萬要記住，像我們這種凡人肉胎，不要把菩薩直接印到自己的身上來，菩薩不會進來的，因為你們身上很骯髒啊。明白了嗎？如果一個很乾淨的人就可以把菩薩完全印到他的身體上，但是像你們腦子裡貪瞋痴，想亂七八糟的東西多，千萬不要說把菩薩的形象完全印到自己的身體上來，只能想到菩薩在你的頭頂上。
你們經常聽到很多人講「下槓（gang，音缸）頭」，在玄學中應該叫「下降頭」，降下來的東西。降到你的頭上就麻煩了。但是在你的頭上，你自己觀想着菩薩，那就是你真實的東西。人家給你下來的東西，就是槓頭。不知道你們是否聽得懂？要記住，當人家要在你頭上放些什麼東西的時候，實際上這個東西已經麻煩了。自己修煉出來的菩薩，在你的頭上，那是真的東西，就能頂住這些不好的「降頭」，讓它消除。
只有頭上有佛，磨難是無法下降在你身上的。你要這麼想，磨難就不會在你的身上下降。大家明白嗎？因為磨和難本來就是兩個不好的東西。磨上你身了，好不好？難上你身了，好不好？加在一起，磨難來了，你就倒霉了。所以要想到，磨難離我身。因為我是乾淨的，所以磨難就不會弄到我身上來。大家明白了嗎？你們要想像，你就是菩薩。雖然菩薩在你的頭頂上，但是你想像你就是菩薩。而且你要想像，我周圍有很多的菩薩和護法神。當然，這個最好是白天想，晚上不要想。還有在觀音堂可以想，在其他的地方我不知道。如果在任何的廟裡，在尼姑庵里，如果有菩薩在的話，你可以想；問題是如果沒有菩薩在，你就麻煩了，或者有時拜的是什麼類型的因，會給你帶來什麼類型的果。
要不斷地看着自己的法相。師父粗略地給你們講：你們開始可以看着鏡子中自己非常善良的形象，然後慢慢想自己的臉，再想自己頭上的觀世音菩薩，想着想着就不要再想自己的臉了，要想到自己的法身，想到自己的法相，就是很端莊。每個人的臉都會很端莊的。再會開玩笑的臉也會端莊起來。一個人嚴肅起來，這個就叫法相。一個人瘋瘋癲癲、嘻嘻哈哈的時候，這個人就不是原來的他。當一個人有法相的時候，他不會笑，他很莊嚴。你們看看菩薩，三分眼睜，七分眼閉--菩薩永遠是這麼看世界的。實際上我們講叫慈悲眼看世界，因為這個世界真是太可憐了。
剛才所教你們的如何看自己的法相，講到最後目的是什麼呢？百毒不侵。我們周圍有很多毒啊，舉個例子，在我們的生活中，一般的人要騙你的話，先要讓你開心，說笑話說得讓你開心，請你吃飯、送東西，讓你先去掉警戒心，然後他就能騙你了。一般都是這樣的。
說笑話把你說得開心、逗樂，然後他就用他的方法跟你講話了。如果你用你的法相，比如說，他再跟你說怎麼樣怎麼樣，你看你會不會上當。這個就是你需要維持的，人間講叫「尊嚴」。法相就是你的法身。如果一個人不想被人家騙的話，首先他的儀表要莊嚴，人家就不敢騙他。如果你瘋瘋癲癲、稀里糊塗的，人家就會來騙你。行騙之人都會看：看你這個人容易不容易被騙。所以這個法相很重要，明白了嗎？如果一個人的法相不莊嚴，就會給別人一種容易被騙的感覺。如果一個女人不常笑，很莊嚴，人家就不會過來騙她。
如果你觀想，會想到一些形象出來，包括想自己的形象，想自己頭上的菩薩，想着想着會出來一些東西。如果一看是觀世音菩薩，很多人會很開心：「哎呀，我看到觀世音菩薩了。」對不對？現在有很多聽眾念經會經常說：「我眼睛一閉，看見菩薩了。」那麼，要是這個菩薩不是觀世音菩薩，而是一個魔變的呢？你們怎樣來辨別呢？如果你們眼前出現了這些情景，而不是真的菩薩，就像很多人耳朵里跟你講「我是觀世音菩薩，我叫你怎麼做，你就怎麼做」，那你會不會相信呢？
這就要靠兩個方法了。第一個方法，就是要靠你們的師父。師父是幹什麼的？實際上師父的法名很重要，你們可以叫師父的法名。如果你們拜過師父的人你叫師父，天上地府馬上就會知道你是師父的徒弟。如果沒有磕過頭的，你就是叫師父，這個師父就變成一種尊稱了，你們可以做試驗的。師父講一句很重要的話給你們聽：如果看見觀世音菩薩，你想知道是真是假，如果你叫了師父名字之後，你看看這個形象走沒走？如果這個「觀世音菩薩」走掉了，那就是假的；如果這個觀世音菩薩還沒走，那就是真的。因為你們是學師父教授的心靈法門，也就是觀世音菩薩的心靈法門，觀世音菩薩當然不會去，所以師父教你們這個方法。明白了嗎？
第二個方法，就是用你們的正思維。正思維實際上就是正智慧。用智慧來辨別他跟你說什麼話。舉個例子，聽眾麥考當時耳朵里有一個聲音跟他講「我是某某某」。也經常有很多聽眾跟師父講，「觀世音菩薩跟我講話了」。那觀世音菩薩跟你講什麼呢？有一個人告訴師父說，觀世音菩薩告訴他到樓下面去玩，有很多人，很好玩。你說你有沒有智慧來辨別這句話？你聽到這句話，你認為這是觀世音菩薩嗎？如果你傻傻的，當時被他控制住了，你照樣會跳下去。這就是為什麼現在修心修到後來很多人走火入魔，就是這個道理。因為他不知道什麼是真佛法，什麼是假佛法。這就是師父常講的迷信不是正信。
實際上佛法真的不能迷信。佛法是正信，它是真正教育人、幫助人的佛法。一位法師提倡佛法是教育，是有道理的。要記住，好的東西一定帶有教育的成分。要讓人好，要不要教育？要治癒你心靈的創傷，要不要教育你？小孩子犯錯了，想不通了，師父在幫助他心靈返璞歸真的過程中，要不要教育他？實際上，宗教又可以稱為教育，也是心靈的治癒劑。很多人說，「台長啊，你比心理醫生還厲害」。因為一個要自殺的人，一個生癌症後絕望的人，進來見師父時很痛苦，只要和師父談上半小時或者一個小時，他離開的時候會開開心心。這是因為每個人自己身心當中有一種特殊的能量，這個能量實際上就是菩薩的原靈。師父可以把他的這個原靈啟動出來，讓他可以抵抗自己身心疾病，把所有一切骯髒和不好的東西全部放下、全部忘記。你們誰要是能夠這樣做，你們就是菩薩。
剛才講了用智慧去辨別這個形象的真偽。如果他叫你去折磨自己的肉身，不合理的就不要去做。麥考當時那個靈性就跟他說「你不要站起來」，他就一直蹲着，捂着肚子痛。他當時在師父的辦公室里講了一句話，師父一聽這句話就知道不是麥考講的。師父就用意念跟那靈性講：「你不要再弄他了。你離開他吧，原諒他做錯了。我會叫他好好念經超度你的。」麥考嘴巴里馬上就說：「台長，他說沒那麼簡單。他永遠不會離開我。」麥考的朋友當時也在邊上。師父叫你們好好相信這些事情。
師父接下來跟大家講的是，如果這個形象叫你去做什麼事情，合乎道德的就去做。因為佛菩薩不會叫你們去做不合乎道理的事情。如果叫你去做壞事，肯定不是菩薩。要用智慧去抵制這些事情，這點很重要。另外，要觀想你和菩薩是一致的。那麼觀想和菩薩是一致的，有什麼好方法呢？實際上這個時候你就是持咒。用白話講，持咒就是念經。你念經的時候，心中想的跟菩薩一樣，你叫持咒。又跟菩薩一樣，你又是在念經，那你的心一定會平靜下來，你就會定下來。你修心入定之後，什麼想法都沒有了，腦子是空的。師父問你們：這個「定」裡面，有沒有這個「念」？定下來後，心中有沒有念頭？人空實際上是一種假空。修煉到腦子裡全部空掉之後，表面上他有沒有念頭？實際上他還是有的。
心定之後產生的念頭和心沒有定之前產生的念頭是兩個概念。舉個例子：母親知道孩子要幹什麼，你說她用得着跟孩子溝通嗎？媽媽一定知道孩子想做什麼，孩子是不會知道媽媽想做什麼，對不對？最好的方法就是不要想。問題是不要想之後，有沒有想呢？沒有想了。有沒有念啊？有念。無想有念。很多人不去想，他的念頭是自然出來的，就叫念。比如說你們很多人想打坐，想安靜，什麼都不想。但剛剛一打坐，沒有想吧，腦子裡說「不要想，空、空、空」，可是念頭一個一個蹦出來。
發表於 2023-8-4 11:39:39
