要在弘法中增加福德。師父經常跟你們說,一個人學佛是要有福氣的,沒有福氣的人很難有機會聽聞佛法、修學佛法。很多人天天還在吃喝玩樂,在浪費時間,他們怎麼有福氣聽到佛法?當他們苦惱的時候,他們是沒辦法得到解脫的。就像很多年輕人,在談戀愛痛苦的時候,他們只能到網吧在網上消磨時間,以減輕自己的痛苦,這就是因為他們的福德還不夠。一個人的福是怎麼來的?幫助別人,廣結善緣,就有福氣。德是怎麼來的?尊重別人,不撒謊,好好地和別人交朋友、幫助別人,好好地為眾生服務,你就會有道德。這些都是學佛人無形的助緣力,是沒有形狀的,是看不見幫助你的力量。
學佛人會得到很多人對他的幫助,不學佛的人就很難有這方面的幫助。為什麼?通常來講,不學佛的人比較自私,只知道為自己考慮,根本不會主動想到要去幫助別人。所以說,一切都是你的心造成的。你能夠用心去幫助別人,你就是個善良的人。你每一天幫助別人一點,一年三百六十五天下來,你就有三百六十五個光亮點和善良點,你就是一個善良的人。如果你每天做一點壞事,累積成惡,你就是個惡人,你的心怎麼會幹淨呢?
修心就是要把自己的心修乾淨,這樣外面的邪思邪見和不如法不如理的事情就不能到你心裡來控制你。就像一個人從來不吸煙,別人來叫他吸煙,他也不會去吸。如果你經常想吸煙,或者偶爾會抽一支煙,一旦有人送你一條香煙,你很快就吸上了。所以,如果我們心中無私,天地都會很寬廣,外邪也不能入侵我們的內心世界。
學佛人要勤修定力。定力是什麼?就是不管來了什麼苦和難,都有定力,不被所見所惑所擾。你今天眼睛看到的、耳朵聽到的,都不一定是真的。別人告訴你這個人好、那個人不好,即使你眼睛看到了,也不一定真實。一個有定力的人,會用智慧從內心去感受這件事情的真實意義。
舉個例子,別人說你的爸爸或媽媽怎麼不好,你自己回家看到了爸爸,想不通爸爸怎麼會做這件事情,爸爸為什麼這麼做。別人告訴你:「你爸爸在外面撿別人扔下的東西,因為你家裡條件不好。」你回到家一看,爸爸真的是把撿來的東西拿出來在家裡用,你心裡會很討厭父親:「父親,你為什麼要在外面撿東西?你為什麼給我丟臉?讓別人看見太丟臉了。」其實父親是想節約,撿點東西給家裡用,或者把它賣掉,然後多一點錢來養活你。
父親的父愛,母親的母愛,那是慈愛無疆。在我們小的時候,父母為我們的成長付出很多,我們小時候沒有什麼感覺,現在長大學佛之後才知道父母的不容易,才知道感恩父母。就像師父現在為很多弟子想到、付出很多一樣,但是很多弟子根本沒有感覺,只有等到你們覺悟的那一天,你們才會體會到師父現在的教導是多麼的難得和珍貴。有時候我們眼睛看見的,都不一定是真實的。我們眼睛所看到的惡,也不一定是真實的,所以菩薩讓我們要用智慧來理解自己看到或聽到的事情。
師父告訴你們,不管碰到什麼事情,人在定中才能產生智慧。你今天定得下來,就會有智慧產生。你定不下來,就沒有智慧可言。修行人要懂得用無畏的精神去弘法度眾。什麼叫無畏的精神?就是能夠布施出自己寶貴的時間,布施出自己微薄的力量和錢財,這就是我們通常說的法布施、財布施和無畏布施。只有用這種精神去弘法,才能擁有真正意義上的善良和慈悲。
學佛一定不能受到外境的影響,不管別人說什麼,你自己內心要有一顆真誠的心,要有一顆堅定的心,不要讓自己的心隨着境遇的變化而變化。很多人耳朵根軟,一會兒對這個人好,一會兒對這個人不好,因為別人說這個人不好了,你就對他不好。你這樣的表現就是受到了外境的影響,因為聽別人一說,你的心就變化了,你的這種變化會讓別人對你失望和傷心。
師父希望你們要懂得改變自己的心態。如果發生什麼不好的事情,一般人很難控制自己躲過劫難。而我們學佛人不管碰到什麼事情,我們都有堅定的信念,堅信觀世音菩薩會慈悲保佑我們,我們一定會消災解難。因為我們是好人,我們是善良的人,我們能夠為眾生付出,因為我們有念經、許願和放生三大法寶,我們慈悲度眾生。擁有這樣的心態,你的內心就會堅強並擁有了平安。
要經常觀心,「觀」就是觀自在,觀心就是你經常觀看一下自己的心:你是一個善人,還是一個惡人?你的心要看住自己,要看住你做的所有事情,不要讓自己的心看見有利益可沾,馬上就忘記了什麼叫慈悲,看見有名譽可得,就忘記了什麼叫道德。不要讓自己的內心隨着外境的改變而變化,不管外面有多少欲望,你要無欲,你要自然、隨緣。你要心靜如水,不管發生什麼,水還是照樣在平靜地流淌。這就是師父的座右銘:無欲自然心如水。
無欲才能隨順自然,才能心靜如水。不管和什麼人或事相處,都要處世不驚。有時候,人有委曲、有憤恨、有嫉妒,這些都是你身體產生出來的毒素,學佛人要能夠好好地管控這些毒素。有時候你的心鬆懈了,這些嫉妒、瞋恨和煩惱就會進入了你的內心,毒素就開始侵蝕你的肌體和靈魂,你就會變成一個頹廢、懈怠之人。如果你自己心中時刻充滿正能量,毒素就不能進入你的身體,你就是一個修得很乾淨的學佛人。