師父看了網上有一位海外女聽眾說她已經70多天沒有來月事,師父叫她念幾張小房子,剛剛燒掉就正常了,開心得很。像這種靈驗的事情太多了。師父給大家講,信佛要有信心。一個人如果失去了信心,這個世界對他就會黯然無色,就是什麼希望都沒有了。一個人活在世界上就要有信心,自己做錯事情要能夠反省、洗滌自己的心靈。如果做好事就要堅持,做壞事的話要改正。一個人只有不斷地往上進步,這個人才是修心學佛的人。如果一個人什麼事情都不順利,那肯定有他的原因,佛法上稱之為因果。
今天給大家講「般若」。大家經常聽到一句話,「般若波羅蜜多」,即到達了彼岸。在佛法上的一個解釋「般若」是有知。但是「般若」在人間的解釋叫無知。無知是什麼?不知道。實際上無知就是無所不知,正因為你把什麼東西都看穿了,所以你才知道這個世界全是空的,你什麼都明白。當你得到無所不知的時候,你就是「般若」。佛法上講,「般若」是一種很高的境界,是一種人為的思想境界。當這個人什麼都不明白的時候,他的境界很低;當這個人什麼都明白的時候,他的境界很高。如果對人間的事情無所不知,那是什麼呢?那是智慧。如果你超越了人間的智慧,就是對宇宙的總體理解,這就叫「般若智慧」。比如說我們生活在這個宇宙當中,我們對整個宇宙、大自然什麼都懂,很聰明,那就叫理解,實際上你只不過是理解了宇宙人生的一些東西而已。如果你能夠利用你的智慧來斷煩惱、破無明,實際上這就叫「般若」。什麼叫「斷煩惱」?就是當你有煩惱來的時候,你把它能夠斷開。「破無明」就是能夠把自己的無明習氣甩掉。如果自己什麼都不懂,什麼都裝懂,或者很多自己從前世帶來的惡習也可以稱作為無明。
師父這幾句話繞來繞去給你們講,實際上就是教你們得一個「根本智」,就是要得到根本的智慧在人間。般若智慧能夠斷煩惱。「智慧」和「般若」是兩個不同的概念,人間的智慧能夠升華到斷煩惱、破無明。比如說這個孩子特別聰明,如果讀書不單聰明,而且知道為誰學,為了什麼學,學了之後怎麼樣,他什麼都知道,這孩子就是前者——有智慧。人要有智慧,已經很不容易了,但是後者要達到菩薩的智慧,那就叫「般若」。
菩薩說:一切供養中,法供養為最。拿點錢出來,叫「財供養」。在財布施、法布施和無畏布施中,法布施是最好的。「法布施」就是去勸人家修心念經。如果這個人不相信的話,你去度他信佛,這就是法施。最好多做法布施。財施、法施、無畏施三施齊發,功力無比,功德無量。師父講給你們聽,度有功德的人比度無功德的人功德更大。比如說醫生是有功德的人,如果你們去度醫生功德更大;如果你們去度一個已經修佛修心的人,那功德更大;如果一個人已經拜佛了,但是不知道怎樣念經,度這種人功德也很大。我們做人不要等到自己一副老骨頭的時候才後悔。我們每個人活着就是一口氣,要趁還有一點有限的生命時,多救人,多做功德。
我們在學佛當中不要以為自己能夠駕馭這個世界,實際上我們被這個世界弄得團團轉。我們的命不是掌握在自己的手中,我們的命掌握在你的根上。這個根是什麼?叫「根緣」。實際上就是你過去種的那個緣上。所以我們總愛講「尋找根緣」。我們過去的緣很差,我們現在得到的就是惡緣;我們前世做的緣很好,我們得到的就是善緣;我們過去種的因不好,所以我們得到的就是惡果。如果你能夠斷煩惱、破無明,你就叫般若。如果把般若和智慧放在一起,你就能夠斷煩惱、破無明。這就叫「根本智」。就是說這個智慧是最根本的、最裡面最深的智慧。能夠解釋宇宙萬有的現象,又稱「後得智」。如果你有能力解釋宇宙萬物的現象,只不過是你後來在人間得到的智慧,也稱為「人間智」。你不能懂得斷煩惱、破無明,因為這個煩惱是前世帶來的,是你與生俱來的,你破除不了與生俱來的,實際上你就是沒有根本智慧。人間的聰明智慧就是動小腦筋、搞研究等,這些都是「後得智」。因為他沒有一種根本智慧。有些人很聰明,是物理學家、宇宙學家、化學家、數學家等,這些人都是「後得智」。他能夠理解宇宙萬物等,但是他不能斷煩惱。很多科學家為了分房子、漲工資照樣跟領導吵架。很多科學家懂得原子能,但是他被人家利用,他不知道發明原子彈是做什麼用的,他就知道研究。你說他有智慧嗎?他有,但是他沒有根本智慧。實際上「後得智」就是從「根本智」里生出來的,也就是說,後得智是兒子,兒子是由爸爸生出來的。原理一樣。
智慧之體,反過來就是智慧。智慧在人間是有形體的。它還有體,它就不能成為最高的智慧。比如說我們想做一件事情,這個人想出來一個辦法,那叫聰明。舉個例子,綠豆突然之間價格從正常的9元錢降到3元錢,聰明的人馬上買十包回來。但是有智慧的人呢,他就看看這個綠豆是不是過期了,會想想為什麼他賣這麼便宜?這就是尋根尋源。智慧是有體的,如果把智慧用在形體上,就不是真正的智慧。
要無智,就是我沒有智慧。我今天跟着師父好好修心,好好念經,我沒有智慧。因為我沒有智慧,我要好好學,我要認真學,我沒有想法。無智到了最後就叫無所不知。因為你覺得自己無知了,你去拼命地學,你到最後什麼都知道了,就叫無所不知。你覺得自己滿了,自己有智慧了,你還會去學嗎?你就到頂了,學到的就這點知識了。所以要無知,認為自己沒有智慧才能無所不知,然後你就達到般若了。有了般若之後,就有了智慧的大圓滿,然後叫自性的大圓滿,自己本性的圓滿。因為你有了所有的智慧,是最高的般若了,你自性的大圓滿就得到了。
再講到究竟圓滿的大智慧。什麼叫究竟圓滿?我已經知道這個宇宙人生,包括天地人,包括衝出天地人、跳出三界、不在五行當中,已經超出這個宇宙的最高境界了,那就是無上正等正覺。什麼叫無上?已經是最高了。就像我們觀世音菩薩一樣,就像釋迦牟尼佛一樣。為什麼會有妙善公主?為什麼會有《濟公傳》?師父今天講給你們聽,實際上濟公菩薩的成長,他經歷了多少世才成為一位活佛。就像有人說觀世音菩薩是從印度來的,為什麼又是中國的妙善公主呢?很多人搞不懂。他們只看到了觀世音菩薩的前世。因為觀世音菩薩曾經是中國人,所以把他畫成中國人的樣子。那麼印度人呢,就把觀世音菩薩變成印度的菩薩。實際上就是累世的修煉所為。就像師父的徒弟夢見自己曾經做過女皇。師父告訴你們這些都是存在的,都是真的,但是只不過是你的過去。那些天才是怎麼出來的?實際上他們不只是靠這一世的呀。
法施功德最大,救人功德最大。念點經可以得到智慧,但是得不到根本智慧。師父用現在這種法門教人,用的也是人間的智慧。但是在人間智慧的背後,師父也運用了根本智。因為沒有這些根本智,師父怎麼來救你們這些人?有時候根基搖動,師父的智慧就變成人間智慧了。如果師父有根本智作抵押、作支撐的話,師父的智慧出來絕對是菩薩的智慧。師父很謙虛,跟青年團講話的時候師父經常批評自己,是為了讓青年人知道我們人都有毛病,都要改。就像我們會生病一樣,你敢說有誰從小到大沒有生過病?不生病就不是人,不生病的就是靈體。因為他沒有真實的肉體,他沒有陰陽五行,所以他成為不了一個肉體,所以他就不會生病。但是他是感官在受苦,他感覺到痛苦。就像你們被人家罵,孩子出去了你擔心他,或者身體疼痛,猶如人家告訴你「你生惡病了」,那個時候肉體還未痛但是感官上已經開始痛苦,實際上就是靈性的折磨。
師父給你們講得很透啊,要你們不要受到靈魂的折磨,也不要受到精神的折磨。很多精神病患者,他們實際上是受到靈魂折磨,肉體已經沒有感覺了。靈魂已經控制不了他的肉體,所以他不知道痛苦。一個人沒有靈魂,他就不成為一個人。植物人就是這麼來的。
師父現在給你們講的都是高深的、怎麼樣運用你的智慧和靈魂來控制你、來度過人生的佛法。要讓人生充滿智慧,洗滌乾淨,來過完這段人生之路,很不容易啊。既然你來做人了,你就要忍受人間的不平、人間的痛苦、人間的災難、人間的所有一切給你帶來的不公正。為什麼我的家裡是這樣?為什麼我的老公這樣?為什麼?為什麼……有一個人說要把師父的東西編成十萬個為什麼。太沒智慧了吧?把師父高深的佛法、救人靈性的東西編成十萬個為什麼,一問就能知道嗎?這個不是人間的知識,是要用悟性,要靠自己的本性來修才能達到一定的境界,你才能開悟啊。否則你怎麼悟得出來?