今天師父繼續給大家講「寂定於心」。寂是什麼？就是寂靜的寂。定於心就是要安靜。一個修心的人如果能夠安靜的話，主要是從心開始出發的。為什麼很多人修心修得不好？因為在生活當中他本身就是一個定不下心來的人。他想要寂靜，他才能定下心來，所以叫寂定於心。我們說「寂滅」，如果一個修心的人在心中能夠定下心來，他的寂一定是很重要的。我經常問修心的人：「你的心是不是全部集中在一個點上？你是不是思想很集中？你是不是做人、做事情的時候用心了？」實際上用心的人，做任何事情就是個寂靜的「寂」字。所以學佛，修心是最重要的，如果一個人能夠把心修好了，他就能夠把娑婆世界的很多物質變為寂滅。
無明如實而虛。我們心中的無明造成了我們在人間巨大的創傷。因為我們什麼都不明白，所以我們經常做錯事；因為我們的無知、我們的不明白，所以我們才會虛度年華到今天。你們每一天每一時每一秒都是這麼悄悄地過去了。你們學到了什麼？你們做到了什麼？你們把娑婆世界的這些明物質看成自己終身要索取的東西，而把真正修為的本性丟棄在一邊。你們擁有了什麼？你們擁有的是自私、貪婪和無知——等於無明。所以無明造成了你的習氣。因為你無明了，你什麼都不明白，你還以為自己很聰明、很明白。所以你就會有習氣出來，所以無明習氣就是這麼出來的。我們修心要改掉自己身上的無明習氣。有些人什麼都不知道還要驕傲，什麼都不懂還要誇誇其談。這是一個學佛人應該做的事情嗎？一個真正學佛的人是一個有智慧的人。有智慧的人是應該用他的靈魂來控制他的心念，然後控制他的意念，控制他的行為，控制他的嘴巴。整天誇誇其談、以為自己很了不起的這些人，實際上就叫無明。動不動跟你講佛經，動不動跟你講一切佛法的道理，實際上這個人就是無明。因為眾生皆具本性，即佛性。而你所學的東西也只是一些皮毛，還以為自己學得很好了，你怎麼可以拿出來就給人家去講？要知道誤導那是一個大業障啊，那是造口業。所以師父再三給你們講：無明習氣必須去掉。
一個真正學得好的人，一個大法師，一個和尚，你去問他什麼事情他都說「阿彌陀佛」。因為人間的一切全是假的，你要想在假的當中想找出真的東西來，那怎麼可能呢？所以無明如實而知。是什麼意思？無明的習氣你明明知道叫「如實」，「而知」就是你已經明白。你以為明白了，而無明集啊。因為你以為自己什麼都明白了，所以你把所有的不明集中在一起了，叫「無明集」，所以就造成了「無明滅」。因為你所有的東西都不懂，以為自己都懂了，你就會整天的犯錯誤，整天的做錯事情，你才會整天的不明白這些道理。而「無明滅」是什麼意思呢？因為你聚足了很多不明白的事情，到了最後你就做錯很多不明白的事情，你這個無明就慢慢地滅掉了。怎麼會滅掉了？因為你做錯了，你這個事情就沒了。沒了實際上你已經倒霉了，你已經做錯很多事情了，滅度了。就像人的生老病死一樣，在人間就這麼滅度了。有生就有滅，生滅就這麼來的。無明一滅，那麼人心就滅。因為你碰了釘子了，因為你在人間做了很多的錯事情，因為你們曾經傷害了很多人，因為你們過去做過很多對不起人家的事情，因為你們的無知傷害了別人、傷害了孩子、傷害了家庭，而這些給你們造成的傷害滅度了，那麼你就開始重新在心中產生了一種新的萌芽，而這個萌芽就等於重新開始，但是這個開始就等於是你人生的重新開始。而很多人在這個萌芽還沒有發起之前已經離開人間了，他就墮落到了下一個輪迴。而真正可以把無明習氣改正的人，他就叫滅度。他把這個無明滅掉了之後，他就會生出佛心。
一個人自己什麼都不明白、還以為自己很明白的時候，他的佛性是進不到他的心裡的；而只有當自己什麼都不明白的時候，就相當於一個倉庫把它掏空一樣的時候，那麼你才能裝進真正的佛性。心要淨心，要空。只有把自己的心掏空，你才能接受一些更好的東西。很多的佛法都有流派，你跟哪個法門學的，你跟哪個法師學的，就猶如唱戲一樣的。梅蘭芳唱梅派，但是如果梅蘭芳不是繼承了他的老師王瑤卿的王派，他怎麼會成為梅派啊？你必須接受新的佛法，你必須接受每一位法師、每一位高僧大德、每一位善居士的忠告，但你必須把自己過去的無知全部清除。就像電腦裡面把它全部清除（delete）了，你才能接受新的東西。當你能夠把無明去除之後，你的心就會生明、生光、生慧。生明是什麼？是你才能生出明白的心。因為你過去不明白的東西已經沒了，你現在才能生出明白的心。當你生出明白的心，你就不會做錯事情。你所做的一切因為是對的、是符合佛法的，你就會產生出光。當你有這些光的時候，實際上你的心已經和佛的光合在一起了，你跟佛光合在一起你就會產生出智慧，所以叫生明、生光、生慧。師父希望你們先不要追求生慧，因為心中沒有光的人，他就不能明白真正人生的道理，先要生明啊。先要把心中做什麼事情都要明白，「這個事情我走的是對的，我走的是佛法的道」，然後才能生出光。你什麼都不明白，你哪裡來的光啊？所以學佛我們說生智慧（般若智慧是最高的境界），而智慧是靠着什麼生出來的？不是靠你在人間亂闖亂跑所生出來的，而是靠着你不斷地修心修行、不斷地念經、不斷地尋找一種在自身的本身早已存在的而被我們遺失的本性，你才能找到這個智慧啊。
如果過去你沒有無始的煩惱。什麼叫無始的煩惱？當一個人從第一聲哭泣降生在這個人間的時候，伴隨他的就是一生的煩惱。因為有了煩惱他才會在心中生起了無明，然後就是輪迴啊；因為有了無明，他又產生了煩惱；因為不明白很多事情，如果去做了，煩惱就來了；等到煩惱來了之後，又去做更多不明白的事……人就是這麼輪輪迴回的，所以一個人活在這個世界上就是活在煩惱當中。菩薩早就告訴我們，人道就是煩惱道。我們從生出來到死，哪一天可以沒有煩惱？我們甚至白天煩惱，晚上睡覺了在夢中我們還會有煩惱，而這些煩惱是跟着你一輩子的。所以你只有徹底地破除無明習氣，你才能克服住自己無始的煩惱。也就是說，你雖然在煩惱道，但是你行的是菩薩道，你才能擺脫人的煩惱，因為你的境界已經提高了。猶如你在人間，如果你開車簇擁在汽車當中，或踩自行車簇擁在成千上萬的自行車當中，你能看到哪條道是你走的嗎？你只有到高處，才能看到哪條路可以走，哪條路不可以走。你煩啊，你等得煩啊，因為你不知道前途有沒有，你不知道光明在哪裡，你什麼都不知道。你只是跟在人家的自行車後面或跟在人家的汽車後面，你不知道什麼時候停，停到幾點鐘，能夠開多遠——這就是人。如果我們跳出人的境界，我們修到菩薩的境界，就猶如我們到了一個山坡上面，我們到了一個大樓上，我們就可以看到哪條路前面暢通，哪條路我們可以走。這樣你才會沒有煩惱，否則你就是在芸芸眾生當中煩惱不休。
真正學佛不是叫你學文字的東西，不僅僅是叫你學自古以來已經流傳了幾千年的佛經書，而是叫你學菩薩的智慧。有了菩薩的智慧，你才能真正理解菩薩所說的經文。我不要你們到我這裡來聽經，師父給你們講的是白話佛法、現代佛法。如果你們想聽經的話，你們可以到佛學院去聽。而真正的佛法就是用在人間，真正的菩薩在人間到處都有，只是時間的長短。如果你做一個小時的善事、救度一個小時的眾生，你就是一個小時的菩薩。所以破煩惱就是要破無明、愚痴和迷惑的綜合。一個人的愚痴怎麼會來的？也是無明造成的。因為他不明白，他才會越來越愚痴。因為她不知道、沒有看見跟他前世是什麼關係，所以就會死追着他，「你打死我我也跟着你」，所以就越來越愚痴。而且愚痴的結果就是迷惑，迷惑的結果就是顛倒。迷惑是什麼？因為你愚痴你不知道這個事情的對錯，你做錯事情之後你都不知道怎麼錯的。所以當人做錯一件事情之後很快地就傻掉了，傻掉的時候實際上就是迷。「迷」就是不明白、着迷。「惑」是什麼？就是找不到方向。因為迷了之後才找不到方向，所以叫迷惑。找不到方向就是找不到正道，就是找不到佛的正道，這個人就會顛倒，所以叫「迷惑顛倒」。
無明一定要改正。因為你的無明、你的不明白，你才會產生妄想。很多人不明白還要去想，明明自己得不到六合彩，還天天想去中六合彩。當他的妄念生出來之後，他的行動就來了。這在佛法里經常講，叫「無明妄動」。因為你不明白，你嘴巴才會亂說話，你手腳才會做出很多令人家費解的愚痴的行為。「妄動」的意思就是自己想象出來的東西然後去行動，那就是「妄動」。無明妄動會害死人的。你們知道無明妄動會造成什麼？會造成輪迴的根本啊！我們人為什麼會輪迴？因為我們不明白道理啊。我們今天所有做的一切，其實我們什麼都不明白。就像有些人幫助人家拆散人家的婚姻，還以為自己是在做功德。因為他認為這對夫妻天天吵架還不如離婚，所以他去勸說他們。他們離婚了，他作孽，他下輩子又要投人了。這些你們懂不懂？你們明白不明白？你們不明白就叫無明。你們無明之後才會產生你們六道輪迴的根源。因為我不明白、我想報復（比如他對我不好我一定要報復他），所以我就殺了他。這就是造成你下輩子投畜生的根源。因為他對我不好，我也要對他不好，這就造就了他下輩子投阿修羅道的根源。如果這個無明集中在一起，那麼就成為一個大的孽障。我們很多人身上的孽障是怎麼來的呢？就是這個不懂、那個不懂，那個不懂、這個不懂，什麼都不懂，然後做出來一些妄動，做錯事情之後就形成了因果。按照現在電子板上講，叫集成塊。而這些集成塊在你身體上就產生了毒素。因為你造了孽、你做錯很多事情，所以這塊黑氣在你身上就永遠的存在了。等到它應該激活的時候，那麼對不起，你就嘗到了人生的苦果。所以師父今天首先跟大家講的是「無明」。「無明」在經文裡都有，但是要理解它，要明白它，要真正的用到現實生活當中，那才叫學佛學法啊。一個人如果連人都做不好，他學佛菩薩是一定學不好的。太虛大師早就說過，「人成即佛成」。如果你人做得都像鬼一樣，你能成為一個人嗎？如果你今天在人道做得像菩薩一樣，你就是人間的菩薩。
發表於 2023-9-3 13:12:19
