大家知道,師父曾經跟大家講過,我們一切唯心造。實際上世界上一切生命的真相都是唯心所創造出來的。一切法、一切事、一切理、一切包括所有的物質現象和一些我們內心的世界,都是由我們內心的本體所創造的。
佛在《楞嚴經》當中曾經說過,爾時,世尊曾經開示阿難:「諸比丘、比丘尼,欲令心入無生法忍。於師子座,摩阿難頂,而告之言:如來常說,諸法所生,唯心所現,一切因果、世界微塵,因心成體。」這就是告訴我們這個世界上一切都是由心來創造出來的。當中講到無生法忍,「無生法」就是一切法沒有實有的生,既無生,也無滅。在古文當中,「忍耐」的「忍」是「相信」的意思。也就是說,我們相信一切法是沒有實實在在的生滅,都是心中的幻生幻滅。舉個例子,如果你把自己的眼睛遮住看虛空,你就會看見虛空當中的幻化;如果你的手不把眼睛遮住,你看見這個幻化在虛空當中,你感覺也是存在的。因為從你眼睛看到的東西只是一種看見,但是從你心中生起了,那麼這個幻化就存在了。如果你的手剛剛從眼睛上拿掉,你心沒有認為「我看到了幻化」,那麼你心中就把這個幻化滅失了。
所以一切法、一切人、包括你的身體、生死、整個世界都是非實所有的,都是都由你心所生出來的假象。要證悟無生法忍,也就是說究竟和徹底。要懂得佛法裡面的秘訣,就是怎麼樣能夠來懂得在這個世界當中來徹底地領悟虛幻的東西。如果我們認為虛幻的東西,你心中認為它存在了,它就存在了;你心中認為它不存在,它就是不存在。所以在諸多佛經當中也講着 「在無生滅的諸法實相當中」,「信受通達,無礙不退是名無生忍」。我們慢慢的從佛經當中就會懂得,實相虛空;慢慢的可以懂得,「了法無生,印可決定,名無生忍」。學佛就是讓你懂得這個世界如夢幻般的世界 「如露亦如電」,完全是一種虛幻的東西。你心中認為它有了,你就有了。今天某一個讓你生氣,你覺得你要氣就氣了,你覺得我不想氣,你這個氣就沒了,就消掉了。道理就是讓你知道忍耐,道理就是讓你知道我們不管學什麼佛,不管要懂得什麼,首先要學會看空世界,真實無有,虛幻夢境,讓你了無信心。如是修,要得到無生法忍。所以要懂得這個道理。
我們自己的念頭到底要放到哪裡,我們的心要放在哪裡?我們這些善男子、善女人、一切眾生,我們為了人間的一些名聞利養,為顛倒視困擾,所以我們不能得法,不能分辨邪與正,法與非法。在這個世界當中,明明是不垢不淨的,空無處滅的,如露如夢幻般的生活,又如水中月。你看看水中有沒有月亮,有啊,你一碰月亮就跑了,這是我們從小就學會的,它是虛幻的。就像一個人,他相信了佛的智慧,佛的語言,就能滅除重罪。你今天如果沒有生出相信佛的智慧,你可能慢慢做錯事情就會走入地獄了。如果你是一個有罪之人,你能夠明白這個世界是虛幻的,我今天做錯了,我可以改變,滅掉自己的罪孽,雖然在這個世界當中,我還沒有改變,但是就猶如獅子吼一樣,就能夠讓自己消滅一切自己心中的顛倒夢想和一切的邪知邪念,離一切貪瞋痴慢疑。
所以能夠自心念佛,不要被這個世界的一切諸事所煩惱,去除人我兩見。不要有不好的人我兩見,你對自己也好,對別人也好,你都要破除執着。師父告訴大家,大風來的時候,你可以說它不是風,因為它可以過去;你可以說它是風,你只要不在這個時候碰到風,你就是沒有見到風,你在時間見到了,則名為風,只是這個名稱稱為風。就像我們知道其它地方有颱風,但是我們沒有見到一樣,不能說這個世界沒有颱風。但是我們不知道它是什麼,突然之間來了一陣狂風,在我們還不知道怎麼稱呼它的時候,只是給它掛個名,是名「颱風」。師父是為了讓你們懂得緣起性空,能夠懂得怎麼樣讓自性無性、無生、無起啊!
菩薩的經文是大法寶。就是像《心經》一樣,其實一切念頭「一空一離者」,就是你的念頭今天有,明天又會沒有了,這個本性當然是空的。像我們年輕的時候一些很多的念頭,現在想起來,早就沒了。就是你今天上午有個念頭,你可能下午就結束了,你說在你心中有增減嗎?只是你想了一下,你的心沒有動啊,你還是如如不動啊,你有增減嗎?無增無減啊!所以佛陀經常跟大家講,無增減得阿耨多羅三藐三菩提。也就是說,你如如不動者,你對這個世界看空了,你對這個世界所有的一切你能夠放下了,你就即得阿耨多羅三藐三菩提,你就即得無生法忍了。
凡夫的疑惑心分別都是由痴罣礙了。當你一旦學佛之後,就不會再去染濁人間的愛,你也不會去染濁人間的各種各樣的色。因為你知道色一定會歸空,所以叫色即是空。空本身也不牢固啊,因為這個空也是有自性的。但是你要懂得我不計較從空而空,那你就脫離了幻相。所以諸法常無相啊,它沒有相,找不到根本,世界上任何一件事情沒有所相,因為它很快就沒有了,所以叫寂靜無根本。你說我要靜下來啊,有什麼根本啊?連你的本性都是空的,你能找到什麼寂靜?你今天能夠打坐,你說「哎呀,我在打坐」,你就不是打坐,你還是有根本。當你打坐在那裡的時候,你根本沒有覺得自己在打坐,其實修那種似有似無的感覺,那麼可能你的境界就有了。其實修到後來,連境界都是不真實的。所以空無不可取,我們做什麼事情,這個世界一切事情都是空無的。很多人在人間「哎呀,我在行法,在聞法,在用法」,一切法都是空的。《金剛經》就是告訴我們「諸緣常空」,所有的緣分都是緣分,堪稱「寡慾是」。生命也是這樣,生命也是空的啊!虛空無邊啊!
我們現在的人手摸着虛空,心產生種種的分別。實際上沒有分別啊。因為你的愚痴,你的心念而生起這一切的緣聚緣滅。實際上學佛學到後來,就是無生亦無滅。我們走的時候,有沒有聚?有沒有散啊?心中的分別產生心中的愚痴。佛整個就在讓我們能夠明白這個世界都是虛空無常的。你沒有什麼法,你沒有什麼需要忍耐的,也沒有需要執着的,要一切放下。
很多的經文當中菩薩就是告訴我們色即是空啊!因為很多的人受想行識都是空的,人的感受之後沒了,想過沒了,行為做後又沒了,你的意識之後也是空的,色受想行識全部是空的。等到什麼都空了之後,你能不能行般若波羅蜜多啊?等到你完全放下了,你就明白什麼叫色即是空了。能不能空啊?當然能空。那你空的到底嗎?空不到底。所以一切有為法如夢幻泡影啊,如露亦如電,應作如是觀。這就是師父今天告訴你們的,要作如是觀。