師父曾經跟大家講過，我們慈悲心就是清涼地，什麼叫清涼地？清靜，比較能夠安靜、冷靜的地方。所以慈就是自己要快樂，給人家快樂；悲就是給人家以同情心。上次師父跟大家講的這個。
我們說有時候聰明呢，並不是代表了有智慧，有智慧的人一定有聰明。有智慧的人他容易舍，他就能得。但是沒有智慧的人他不能舍，所以他也得不到。
我們學佛做人要經常培養自己無我的境界，如果你無我了，那你沒有自己了，你哪來的怨恨呢？你哪來的苦惱啊？哪來的貪慾啊？所以沒有貪慾，沒有苦惱，沒有怨恨，你就什麼都沒有了，什麼都沒有你哪來的痛苦啊？就是沒我了，無我的痛苦了。所以這些都是哲學，因為你用無我心在這個世界活着，你就沒有我，哪來的怨恨？對不對？沒有苦惱，沒有貪慾。但是既然你在生活當中已經沒有怨恨、苦惱和貪慾了，那你哪來的我呀？你更沒有我的痛苦了。
我們的心一定要正。這個世界最大的問題就是在於欲望，欲望在於喜愛。很多人有喜愛了，那麼就會怕失去。有的人有恨別人的心，就希望能夠儘快地去報復。所以有憎噁心，就慢慢地有痛苦產生。因為恨人的時候，你會很痛苦的。所以我們經常說，能行善的應急速地去行善，那這樣的話，把自己的罪噁心就制止住。
能積極行善的人，這個心就比較歡喜，心中生出歡喜心。如果你心中有惡，你可能就會自己在行惡之中，而不知道這個積惡成苦啊。把這個惡積累成惡源，那麼就受到很多的苦了。所以一個人如果行善，應該懂得做善；一個人如果行惡，他應該知道惡業隨行所報。如果你只要行惡的話，你一定會報應的。有時候行善沒有得到快樂，說明善業還未成熟。所以善人做善，知善必報，所以他以善養善——就是以善業養善，等待善業成熟的時候，他就可以看到善業到來了。所以你看像我們學佛修行的人，我們知道自己在做善事，所以我們不着急的，因為早點晚點，我們都會有善報。
不管做什麼事情，要懂得一個道理，佛陀能夠教導我們的，我們都要好好學；佛法教育我們的，我們都要好好修。佛給予我們快樂，叫做慈；替對方解決痛苦叫做悲，將心比心啊，我們身同感受，就是同體大悲，就叫大慈愛。如果你不分清楚，不分你的敵人，同樣看待的這些事情，幫助叫做大悲。所以我們的心有很多種作用，有的作用，因為壞的意念進入了八識田中，你會做出不利於自己和不利於別人的惡的意念。如果你的善緣進入了你的八識田中，你每天會做到好的事情，會做到利益眾生的事情，也會利於別人也同樣利於自己。那麼人為什麼會做錯事情，惡呢，行惡呢？就是因為有迷茫，我們有迷茫，我們求了佛才會有覺悟啊。如果你沒有迷茫，你哪來的覺悟呢？有時候我們在人間吃點苦頭，做錯點事情，能夠用智慧來解決，這不就是煩惱即菩提嗎？離開迷茫，離開迷茫之後，你就沒有覺悟不覺悟的了，因為你離開了迷茫，你本身就是覺悟了，因為你已經沒有障礙了。所以你怎麼樣來去除障礙？實際上覺悟那是唯一的最重要的一點。
佛法經常講一句話，要調御自己的身心，就是在處理感官快樂的情況下，要盡心盡意地關照、守護自己的心，不要讓感官刺激侵入自己的心，要把自己從外在的誘惑當中，認清方向，把自己的善良的心把它解救出來。所以希望大家一定要好好地努力，好好地學佛修心，我們觀照自己的心，我們才會了解引起痛苦的真正原因。了解自己痛苦的真正原因就是因為我們的心識起的作用，你心裡的意識。我們去做任何事情，你做了對別人有害的和對別人好的行為，這都是引發你煩惱和解脫的兩種根本不同的態度，如果你今天經常去做害別人的事情，緊接而來的就是煩惱和痛苦。如果你今天完全是做善事，會引發你的快樂和慈悲。所以每個人，我們都要向學佛人學習，學習他們的精進態度，有時候我們要和精進的同修一起修心，也不要和那些愚痴之人，和那些沒有善心善念的人一起工作和修行。因為那反而會把你從那種慈悲的心當中調節到那種瞋恨心當中來。所以師父關照大家，實時了解自己，實時能夠讓自己不傷害別人和不傷害自己，你的苦惱、煩惱和痛苦就沒有了。
發表於 2024-1-1 16:13:09
