人活在這個世界上，有時候對自己的色、受、想、行、識並不是特別了解。「受」就是一個人所感受到的東西，感受到的東西也分成心靈和肢體上的，還有這種物質的感受到的。實際上「受想行識」就是你感受到意識上擁有的東西。所有受想行識都是「皆不異空」的，就是實際上你的受想行識全部都是空的。想一想，我們感受到的東西，比方說對某一件事情的感覺、感受，我們想，想過了有時候就沒了，沒想到就結束了。「行」指的是意識上的行，「識」就是意識。你們擁有的意識，如果不能夠成為一種實實在在心裡真的東西，那就是空的。我們人本身的身體就是五蘊皆空，受想行識也是空的。一個人真的要懂得受想行識是空的，師父經常跟大家說「你不要去想了，你想也想不明白，你這麼去想，想不通，對你自己今後未來非常不好」。
「受」，大家經常去接受它，腦子裡去「受」——「我心裡到底能不能接受這個事情？能不能接受這個感覺？」「想」，想到後來想不明白，也是空的。「行」，心理行為，「我應該怎麼去做」。很多人許願「我應該怎麼樣去行，我一定明天開始好好地修心了」，但是碰到事情，一會兒工夫懶惰了，人慢慢地又沒有耐心了，慢慢地又變得頹廢和懈怠。意識也是這樣，你對某一件事情的意識天天會變的，你今天認為這件事情是對的，過幾天認為這件事情又是不對的，所以這些是不是空的？
我們學佛人懂「非想非非想，非想非無想」，就是我不去想，並不代表我沒有去想。舉個簡單例子，我們想去做一件事情，但是我們覺得這件事情不能去做，你沒去做，但是並不代表你沒有想過。「非無想」並不是說「我沒有想過」。對學佛要有高度的認識，因為你接觸過，因為你想過，可能就在你的六識田中、意識當中，在你七識田中、八識田中會種下烙印。
所以學佛人要控制好自己的受想行識，完全要脫離，也就是說你今天不能把一些不好的思維在心中想了再想、想了再想，終有一天你會守不住，會講出來的。我們人間是不是經常這樣？有時候想講一個人，心裡專門說「哎喲，這個人這麼壞」，你天天心裡想、天天心裡想，終有一天你就講出來了，像潑出去的水一樣收都收不回來。所以師父經常跟大家講，不要去想，在你意念當中就沒有想；如果你去想過了，就是「非無想」，你一定有想過，並不是沒有想過。
所以這些事情就要學會把握住自己的心理狀態。師父經常跟大家講，心態好的人他對什麼事情都想得通，心態不好的人對什麼事情都想不通。是想非非想，就是你的心中要明白，我們對世界上任何事情都會想象的，但是不要去想。但是不要去想又不是沒有想過，這就是講第二個層次，就是學佛修心的人要懂得：雖然我想過，但是我不能往心裡想；雖然我想過，我雖然沒有想了，但是我在心裡不能去想它。「是想非非想」就是：是想過，並非我沒有想過。所以不要去亂想，想通了就要把它忘記，這樣我們佛心才能常駐在心中，就能克服自己不好的心態。很多人的痛苦都是因為心態不好，所以師父在這裡提醒大家，用什麼方法來解決人心態不好？最好就是用平等心，要沒有分別心。因為很多人就是有分別心之後，才會看不起別人，看不起這個，看不起那個。
我們要懂得「心地無亂自性定」，你心中一直很安靜，你沒有亂，就是心不亂。你心從來不亂，你這個人就非常穩紮；如果你今天心亂了，就觀自己不淨——「觀身不淨」。所以經常要檢查自己身體是不是乾淨，實際上這個「身體乾淨」，就像我們現在做人一樣，要常常洗澡，要常常檢查自己是不是出汗了，要洗得乾淨一點。但是這個「觀身」並不是身體的乾淨，而是要你思維上的乾淨。你心中思維不能亂，你的本性、自性才會定下來。你去看，一些能夠定得下來的人，他們本身因為心中無私，才會不亂。所以我們要懂得守戒，守戒就能讓自己心定，無亂，然後你才會有自性。自己的本性出來了，你才能做得像個人，當你的佛性本性出來了，你才能變成一個佛，基礎就是要定得下來。
有很多事情我們永遠超脫不了自我，那就是為什麼我們一直在吃苦，因為很多人的心不是建立在別人身上，而是建立在自我身上——「我怎麼樣，我怎麼樣」。你一難過，你就一輩子不怎麼樣了。你只要心中有私心，你一定會有執著，一定會有欲望。你離不開執著、離不開欲望，最後就會傷害自己。所以真正能夠有智慧的人，不傷自己，那就要無我、無人、無眾生。
發表於 2024-1-4 20:34:48
