我們經常說一個人要有功德。什麼叫功德？功德就是一個人願意在人間用自己慈悲的感召力來幫助別人、來讓自己的心能夠接受菩薩的慈悲，然後用這種慈悲心再去讓更多的眾生有感召力。實際上我們今世做的善事，用菩薩的心來做，就會得到很多的功德。一個人學佛首先要讓別人感動，如果一個人不能讓別人感動，那你就沒有感召力。做人首先要懂得為別人想、為別人做。如果一個人不懂得怎麼樣來讓自己處於一種經常和佛在一起，用佛的智慧和佛的慈悲在人間生活，那麼你就會處於一種不開悟的狀態。所以常跟菩薩接觸，那麼就經常聽聽佛的教育、念經、學佛，你就會離佛越來越近。如果你整天的在糊塗的、一種人為着了迷、天天為了人間的物慾而迷惑，那你很快的就成為眾生了。
要相信自己是佛，而眾生是水，魚離不開水。要為眾生受苦，你就會得到眾生緣；要為別人付出，你就會成為菩薩。一個人學佛首先就要能夠讓自己為眾生來承擔很多的業力。就像很多母親，當我們出生之後，母親就在為我們承擔很多的業力。用現代話講就相當於一個勞動模範，他如果不幫助別人，他工作不努力，他不能成為勞動模範，道理都是一樣的。首先要認識自己，要知道自己是為誰而到人間來的。我們人要懂得，我們因為要學佛，我們必須知道佛到人間為了什麼。現在在人間，這麼多的佛子在人間吃苦，菩薩一定會下來救人的。一個人常去救人，你救到哪裡，慈悲就到哪裡。這實際上就是你的慈悲心，這就是你付出的慈和愛。我們每一天想成佛，每一天想見到佛，天天想見到觀世音菩薩。實際上你只要心跟觀世音菩薩一樣，你就是觀世音菩薩，你就能天天見到你的本性。你的本性就是佛。
希望大家要成佛就必須要好好地救眾生，要成佛就要放下自己的私慾，要成佛就要放開人間太多的迷惑顛倒。眾生在人間着迷，實際上就是讓佛菩薩離開了你。不管你是眾生或者你是菩薩，你只要一着迷，你就會變成眾生，佛就會離開你。舉個簡單例子，這個人是好人，說明這個人有良心，良心沒有離開你；如果這個人是惡人，說明良心已經離開你了。所以你可以做任何惡的事情，但是惡有惡報，因為你已經惡魔上身了，並不代表你這個人本性沒有，只是代表你佛性沒有，所以佛離開了你，你才會成為惡魔。
希望大家能夠清醒地認識到我們做人不能一直做不成，為什麼「人成即佛成」？做人要做的像人，你才能學菩薩。你有人的本性 ——不害人、不和別人作惡，你自性開悟，你才會慢慢地有所覺悟。自性若迷，佛就是眾生；自性若悟，眾生就是佛啊。
我們在人間每天想改變自己，我們每天實際上都在慢慢地變化着自己的性格。我們小時候是孩子氣，等到我們青年的時候，我們是變成青年人的習氣，等我們慢慢變成老年了，我們還是老年人的習氣。我們心一直在變，是因為外界、外塵、外環境在變化，所以你的性格才會變。學佛人要懂得本心、本性會生出萬種法。本性好了，萬種法都好了；本性差了，萬種法都差了。本性如果是正的，你散發出所有的事情都是善良的；如果你的本性變成惡的，你做出來的事情都是惡事，惡人。比方說你今天做饅頭，我們給你們的麵粉，這個麵粉是壞的，你饅頭做得再好，到了最後這個饅頭吃下去，嘴巴里都感覺餿餿的、酸酸的——是壞的。你再怎麼不會做饅頭，麵粉是好的，你做出來的饅頭哪怕形狀很難看，但是吃下去照樣是香噴噴的。 這就要說到一個人的本性了。一個本性好的人，生出的萬種法都是善的；如果你的本性不好，生出萬種法都是惡的。所以佛經上講，心生種種法生，心滅種種法滅。心生出種種的好的，那就是生出善法；生出惡的，就是惡法。如果你的心滅掉了，也就是說你不想去做、不想去學，那你種種法也就滅了。實際上說的一個很簡單的例子，就是人不管做什麼事情，全部都是由你心來控制的。同樣一件事情，你認為善良，它就變成善良；你認為邪惡，你很快就會讓邪惡占據你的心靈。
發表於 2024-1-6 07:06:14
