各位佛友,大家好。
一個真正學佛的人,他一定是守心守戒的,他一定懂得起心動念皆是業,心動了,念頭就起來了。所以,起心動念等於在因果中造業。你今天看到一個事情,不是你預期的那樣,你的心就會動,「哎呀,怎麼會這樣?這不是我想要的結果」,最後你就會難過,你就會傷心。你難過的結果是因為你提前給你自己預設了結果,但是最終這個結果不是像你所預設出來的那樣,所以你的心會有失落感。起心,說明你還有私心,你的心在動,你的心裡還有你自己的想法,覺得這個事情應該這樣,那個事情應該那樣,你拿自我的思維去框架佛法上面的事情,這本身就是一個不正的念頭,最後這個結果也不是你預想中的,最後你當然難過了。
師父為什麼讓你們要持戒、要守戒?因為持戒的人,他不容易犯錯,守戒的人,他知道什麼是我能做的,什麼是我不能做。包括心念的起止,都是在戒律當中,懂得持戒的人,他會經常照見自我的意識,看見自己剛要生出來的不正的心念,馬上止念,把這個不好的念頭停掉。一個真正學佛的人,起心動念一切在戒律之中,經常持戒守戒的人,他就不容易犯錯。
戒為相之本,就是你持戒,在表面上看,好像也沒有什麼,但實際上,你經常持戒,這個戒律的標準在你心裡起着重要作用。持戒嚴格的人,他有一定的莊嚴相,你從表面上看,就能看出他不是一個隨意的人,所以這種人,走到哪裡都比較受人尊敬。經常把戒律當成規範自我行為的標準來要求自己,讓持戒成為一種超自然的行為。我不去犯戒,我把自己的行為規範在一個真正學佛人應該具備的素養,你就不會覺得在持戒,也不會因為守戒而感到心累,很自然地去做好一個學佛人基本的行為規範。
佛法是無為的,什麼是無為?就是念念無念,沒有念頭。你今天做功德也好,幫助別人也好,你都是真正地想去幫助別人,沒有自己的念頭和想法,最後別人即使沒有講一句「謝謝你」,你也不會難過。因為你心裡沒有念頭,你從來沒有想過幫助別人以後,希望得到別人一句感謝的話。念念無念,就是讓你們修無為法。我今天做任何事情,付出真心,我只是做了我發心發願的事情,我做完了,就結束了,這就是無為而為。你做了一個功德,別人不講,你說你有沒有功德?有的呀。你不講出來,這個功德它不會跑掉,你用得着天天去想「哎呦,我付出什麼什麼,我怎麼樣怎麼樣」。用真心,無為心去做,佛心佛念佛德具足,你功德無量。如果你一邊付出,一邊想得到回報,師父告訴你,功德不但有漏,還會傷了自己的根本。什麼是根本?就是慧命啊。所以,我們學佛人要念念無心,不要讓自己的佛心佛念佛德有漏。佛法是無為的,也是與世無爭的,你拿人間思維去學習佛法,最終不得真法。念念無念,就是我沒有自己的想法,我沒有自己的念頭,無念而為。
師父舉個簡單的例子,你們在師父身邊做義工,義工是什麼?就是由願力而發心來做佛法的事情。那麼既然是發心、發願來做,你還有念頭嗎?沒有,對不對呀?比如,你做一個事情,做一個功德,你用不着時刻想着,我做了什麼,我做了多少,因為佛法上的事情,你不能用人間的思維去衡量。師父再舉個例子,用現代話去形容要做好一個事情,用人間的話講,「在其職,謀其事,行其責」。這句話就是說,你在什麼位置,要做好自己的本職工作,你是一個學佛人,你就要守好學佛人的戒律;你是出家人,你就要守出家人的戒律,做好與你身份相匹配的事情,別人才不會講你。
師父對你們大家在修行方面,每個人的境界修為不一樣,師父對應講法也會不一樣。就像幼兒園的小朋友,因為他們本身就是剛剛進入幼兒園,老師想教會他們識字,要用一些互動遊戲讓他們接受學習的方法。那麼,如果是成年人學習,就有成年人學習的氛圍和方式。每個人在不斷地接受新事物、新的體驗、新的感悟。修行就是讓你們不斷地改變自己,優化自己做人的品質和品德。所以,修行要捨去自己身上不好的行為,改掉身上不好的毛病。你只有捨去不好的行為,你才能使自己變得更優秀,你捨去自己身上的毛病,你才能離完美更接近一步。每個人都要不斷地修心修行,修掉自我身上的習氣,使自己擁有佛的品德、佛的思維、佛的理念,這樣你們才能學佛像佛。
師父不只是對你們弟子們要求嚴格,師父對童子也是嚴格以待,因為弘法利生不是她個人的事情,是救度無數眾生的事情,不能想怎麼做就怎麼做,今天這樣一個想法,明天那樣一個想法,那是人間思維,師父不允許的。佛菩薩的思維就是無我救度,沒有自己的個人想法,一心只為眾生付出。所以,師父告訴她說:「你沒有自己的時間,要付出自己所有的時間和精力去弘法利生。要把自己捨出去,捨出自己的時間,舍掉自己的個人喜好,要把你舍給眾生,讓眾生通過你而獲得佛法,受益於佛法,你才能算得上真正的大乘弘法人。」