今天我們繼續給大家說《白話佛法》。
學佛就是要解脫。人在一生中,到了中年就會開始回憶,回憶自己的一生、年輕的時候。人經常會想:為什麼人生會失去這麼多?年輕時候擁有的,包括朋友、包括家,怎麼到現在都沒有了?我們到人間來究竟是為了什麼?很多人就說,難道到人間就是為了跟其他人一樣,在走一個生活的程序嗎?這樣走完人生的路,都不知道自己來人間的目的是什麼;等我們走完程序的時候,才知道原來在人間應該學佛,應該懂得離開人間之後去往哪裡。但是誰也沒有想到這些,因為在人間的時候不會想到要學佛。首先,你沒有這個緣分,因為你整天關注着自己的小家,忘記了還有個慧命的「家」。每個人都有自己的慧命,肉體是一個家,但是智慧又擁有了另外一個「家」,而這個智慧的「家」會讓你的一生擺脫煩惱和痛苦。
很多人一生在這個社會上痛苦萬分,就是沒有找到一個智慧的「家」。很多人在肉體上擁有了房子、汽車,擁有了豪華的住宅和一些朋友,但是這些都如過眼雲煙,很快就會沒有了。沒有人會想到,應該為自己的未來——到底準備到哪裡去——做一些準備。我的人生為什麼會這麼痛苦?為什麼在我的中年時代會發生這麼多事情?因為你找不到另外一個生命,那就是慧命。
所以師父希望你們擺脫痛苦,擺脫煩惱,擁有自己的慧命。我們人很可憐,很多人剛剛學佛,剛剛找到一個自己的「家」,又因為無明造成自己很多劣根性和業障,然後又懈怠。找到了佛法,慢慢地又丟失了佛法,因為在學佛中克除不了煩惱,不能克制自己、不能忍耐,不能忘記別人跟他累世的冤結,不能原諒別人,不能包容別人,每天活在痛苦和煩惱中,慧命又因此失去了。因為看到這個社會的外環境整天是你爭我斗,整天是朋友和朋友的忌妒,在煩惱中度過,所以他也加入了這個行列,而遠離了自己的慧命。
學佛人要懂得,給你人生帶來最大痛苦的是什麼?就是你的身體。你的身體一會兒好、一會兒不好,一會兒痛、一會兒不痛。你的人生需要用你的肉體享受那些看不見的、很快失去的榮華富貴,當你有一天知道自己得晚期病症的時候,這一切又像雲一樣地飄散了。所以我們就在這個輪迴中不停地走着自己的命,我們放不下,所以我們擺脫不了。當很多人查出來自己有嚴重疾病的時候,他會帶着一生的遺憾離開這個世界,這就是他擁有的僅僅是肉身,沒有留下自己的慧命。
所以師父讓大家要學習,佛法就是教導我們怎樣來解脫人生的煩惱。佛法里有一個最偉大的「四聖諦」,就是告訴你們有一個真諦,在這個人間你只要掌握了這個真諦,知道了這個世界怎樣運作,你就能夠克服自己的煩惱,就能懂得怎樣走出人生的低谷。師父今天跟你們簡單地講一講「四聖諦」。
佛陀告訴我們,佛教的道理其實最簡單的就是「四聖諦」,佛法的基本理論就是四諦法,告訴我們在這個社會上什麼是真諦,要怎樣懂得真諦。首先,四聖諦的「諦」是什麼意思?「諦」就是絕對的真理,真諦就是真理,沒有別人可以駁斥的。「四諦」是苦諦、集諦、滅諦、道諦,從佛法上來講,就是苦、集、滅、道。那麼為什麼這是一個永遠的真理呢?就是告訴大家,人生就是這麼走過來的,你不理解,它也是一個你要經歷的真理。
比方說「苦諦」,大家想一想,人的苦就是生、老、病、死,誰都躲不過。今天再有錢、再有名、再有利,也擺脫不了生、老、病、死,誰都躲不過的,這是不是真諦?你說有錢人不死嗎?身體再好的人不死嗎?這是佛法告訴我們的——苦,因為死的時候會很苦;老了,想做什麼都做不動了,很苦;生出來很苦的,一個孩子生出來,想吃什麼不能吃,沒牙齒,冷啊熱啊又不能講話,只會哭。你看人多苦,所以菩薩告訴我們第一個真理就是苦,因為誰都躲不過生老病死。
第二講的是「集諦」,「集諦」就是集苦難的因。為什麼會有苦難呢?因為一切眾生從無始劫以來都有貪瞋痴的煩惱,上輩子的貪瞋痴延續到下輩子的貪瞋痴。「集諦」是聚集了二十五有苦果之因。「二十五有」是什麼?就是有着二十五種生死輪迴的生命形象。很多人都是從六道中過來的——地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人道、天道。天界裡也擁有了包含欲界天的六天、色界天、無色界天。菩薩告訴我們,這個世界這些都是有的,要你們懂得,把它歸納起來一共有二十五種,所以叫「二十五有」。也就是說你再怎麼轉也轉不出去,它是一個真諦,因為生死輪迴就是在這其中輪來輪去。菩薩就是告訴我們,苦、集——就是因為有這「二十五有」的苦果的輪迴,所以造成你的貪瞋痴在累世越積越多,這些苦難才會召感你三界生死的苦果。這個「集」就是集苦難的因,為什麼你們會苦,要你們自己找到原因的。有些宗教談到原罪論,認為人生出來就有罪;佛法界講,就是苦、集、滅、道。「集」就是我們原來前世帶來的那些因果,今世要繼續接受它的果報和回報,善有善報,惡有惡報,上一世沒報完,這一世繼續報。
第三就是「滅諦」。「滅諦」就是告訴大家,這個世界上人也好,物品也好,總歸會有結束的一天,終有一天會滅,有生就有滅。比如,這地方着火了,總歸會滅掉的;這個人再會講電話,喜歡講很長很長的話,再怎麼講,講一個小時,總歸會有掛電話的時候。人生也是這樣,你生出來,身體再好,覺得活得很好,也有走的這一天;我們買的房子再好,時間住得長了,你能幾百年住下去嗎?終有一天要滅度吧?實際上,「滅諦」就是菩薩告訴我們的涅槃。很多人以為涅槃就是沒了、死了,實際上涅槃是一種解脫。當你理解了這個事情之後,當你知道人不會死的,你就解脫了。所以「滅諦」屬於生死相續,因為佛教里不稱為人死如燈滅,因為人死了完全知道自己以後到哪裡去,不會真正死亡,他會再投胎,或者到天道,或者到地府。所以這個生死相續就是「滅諦」,就是讓人知道,這個世界的真諦就是:你迷惑也好,明白也好,最後迷惑也會結束;你有智慧、聰明,不管得到什麼,最後都會滅度。所以必須要我們懂得,這個世界既然終有一天會結束你的苦難,或者結束你的快樂,那你為什麼不能早點開悟,來遠離人間的煩惱,遠離生死之苦?
第四是「道諦」,「道諦」就是找到了這條路。我們開車如果迷失方向,不知道往哪裡開,繞來繞去,終於找到這條路可以回家,這條大路只要一直開就可以了。當你找到這條道路的時候,你就找到了真諦,因為你會一直勇往直前,你會解脫,直到完全明白人生的道理,就是涅槃境界的證道。你明白了,知道這個世界上無非就是苦、集、滅、道,這就是佛教讓我們懂得的高深理論,讓我們知道,人不管做什麼事情,最後都是生死無常,終歸會有生老病死,一切都會滅度。所以叫你們在人間不要去跟別人爭,不要去跟別人搶,因為這一切都會過去,就是滅諦,這就是真理。
在這個社會上,我們要學會把自己的心放平,把心態放低一點,不要什麼都去爭,要少看自己的優點,多看別人的優點,讓自己的傲慢心慢慢變得謙虛和恭敬。你去看,任何一個人恭敬別人,別人一定會恭敬他。當你對所有人都很恭敬的時候,自然會感覺到所處的環境非常融洽,而這個融洽怎麼來的?是你自己創造的。所以對別人的善,會引來別人對你的善;對別人的忌妒、瞋恨,會引來別人對你的忌妒和瞋恨。師父告訴你們,人與人之間很多矛盾都是從你自己這裡開始的。你不能明白這個世界對你來講不是很長的時間,因為一切都會過去。想想我們年輕的時候,很快就過完了;少年、青年、中年,一切如夢幻泡影。
師父讓你們懂得,永遠不要傲慢,因為誰都一樣,離不開苦、集、滅、道。總覺得自己比別人高明,覺得自己比別人更有見識,懂得更多,慢慢地矛盾就會在你的生活中逐漸生起。家庭的矛盾怎麼來的?就是不能放低自己。跟妻子、跟先生為什麼會有矛盾?就是不能放低自己,總覺得自己是對的,這就是傲慢心。還有的人學佛沒學好,整天在抱怨中,養成習慣,總是說別人不好,抱怨別人,那麼你的心靈就像上了一把枷鎖,沒有一刻可以解脫。當鎖上在你的心靈中,你根本沒有辦法來解脫自己的內心世界,你會承受着痛苦和煩惱。
我們要真正地理解,在這個世界上什麼是幸福。師父告訴你們,幸福不是收穫得多,而是抱怨得少。抱怨越少,你的人生越幸福;天天抱怨,天天煩惱,你的生活、你的命運一定不會幸福。所以,學佛學到後來,不要對別人太苛刻,遇事不要抱怨。學佛之後要懂得駕馭自己的情緒和心態,知道今天情緒不好,要學會駕馭它,才能獲得內心的平靜。
在這個世界上,經常會聽別人講「佛法講的,人生無常,沒有長久的」,你一聽「人生無常的」,「哎喲,這沒意思」,心中常常會閃過一絲絲的淒涼,「什麼東西都不能長久,多難受啊」,覺得這個世界上的一切事物終歸會變壞,一切努力都沒有意思,努力到最後也會變掉,死了之後一無所有,生命沒有價值了,他就會痛苦,於是心靈中就沒有重點、沒有重心——自己到底想幹什麼,到底在人間想做什麼,日子就這麼一天過一天,漫無目標。有些人聽到佛法講無常,又抱着另外一種心態:既然凡事都是無常的,沒有長久,那我趕快歡樂,及時行樂,天天酒色財氣,貪瞋痴,在財色名食睡中,在五欲中借那種虛妄的歡樂來迷惑自己,來填補自己內心的空虛和不安。然而當歡樂過後,給自己帶來的是更加地痛苦、空虛及寂寞不安,就像一個人煩惱的時候喝點酒一樣,可以暫時地解脫自己的煩惱,但是過一會兒又會煩惱。所以師父要你們懂得,如果你是一個不學佛的凡人,你就知道片面的無常世界——「沒勁,反正是無常的」,所以很多人對無常理解得不對。
無常是生命的真相,你懂得了這個世界一切都是無常的,但是如果對無常沒有正確的認識,就不會對生命寄予正確的希望,就會在你的心中、與別人的現實接觸中,用理想主義和別人產生很多的衝突。舉個簡單例子,別人說「我要努力」,「努力什麼?無常的,以後也沒有了。」其實這種就是在自我心裡創造了一種無盡的煩惱的障礙,所以現實和理想就會有落差,就會慢慢覺得「為什麼生我出來讓我這麼苦?」很多孩子經常想:「為什幺爸爸媽媽生我出來,讓我吃苦?」就不會對生命有正常的認識,就不會懂得什麼是圓滿生命的開始。