學佛不要做口頭佛,口頭佛就是嘴上功夫,沒有實際行動。一說到放生他也跟着放,可是一旦碰到事情時,他一樣會瞋恨,這個就是假慈悲。真慈悲是心不起瞋怒,他是發自內心的慈悲,「不就是這麼點事情」,就是再大的事情,真正有慈悲心的人,他是情願自己吃虧也不會讓別人吃虧。你們聽懂了沒有?所以修心這個功夫在內不在外,心裏真慈悲,嘴巴上不會講出來,他會用行動證明;沒有真功夫的人,他就是耍嘴皮子。所以,你們這些弟子在師父面前要老實一點。師父經常鼓勵你們內證,就是讓你們自我提升。你天天把境界掛在嘴邊,你是真的沒有境界啊,因為真正懂得自我覺悟的人,對境界也不會執著。什麼境界啊?要什麼境界?修出來的才是最真實的。
人的腦子、思維要靠自己開發。就像現在搞科研的人,他們不斷地開發新的東西,今年開發出這個,明年還要開發別的東西。我們人的腦子也是這樣啊,每天都要自我開發智慧,你的腦子才不會停在那裏。有的人二十多歲的時候,你看不出來他有什麼才智,三十多歲以後,你再跟他接觸,你發現他變了,他的情商、智商都比原來高很多,這就是他的腦子在增智——增長智慧,所以他在三十多歲時就成功了。
師父告訴你們,我們人的智力有無限的潛能,猶如手機,它裏面有很多你們沒有觸及到的功能。比如師父說我們人的智慧,智慧是人本自具足的,只不過沒有被你開發出來。師父舉個簡單的例子,你前世是個書生,寫得一手好字,因為轉世,你忘了自己在前世就能寫出一手好的毛筆字。你現在寫不出來不是你不會,是你的大腦封閉了你的記憶,假如這個記憶重現,你拿着毛筆就能寫出一幅好字。智慧也是如此,在你沒有把它開發出來前,你就感覺自己什麼都不懂(本自具足的智慧被封存在腦子裏,要啟發、要激發出來才能為你所用)。小孩子一生下來也不會講話,他們是跟着媽媽一天天地學,時間長了自然就會開口說話,你不教他講話,他以為是自己原本就不會說話。你們明白了嗎?
佛法每天學完以後,要把它記在腦子裏,再融入到心裏,運用在現實中。很多佛法師父講給你們聽,裏面的真諦就是靠你自己證悟,聽完理論不運用出來,它只是佛法理論。猶如當年佛陀教導身邊的弟子,告訴大家什麼是八正道,佛陀的弟子們在現實中應用出來後,他們才明白裏面的含義。師父現在同樣用這個方法,師父對你們的慈悲,就是告訴你們智慧不可靠問而得到。所以我現在回答你們問題,我會反過來讓你們自己想想,讓你自己動動腦子去思考。你講錯了,至少你當下思考了,即便思考得不對,你講得也不對,師父導正你、加深你的印象時,就是在幫助你增長智慧;如果你講對了,說明你對佛法理解到了,總比你一點腦子都不動要強很多吧。就像有些弟子,他一開口就問師父:「師父,我這個事情應該怎麼祈求?」他就是不肯動腦筋啊。你們想一想,你要跟菩薩求一個事情,你連祈求的話都不知道怎麼講,你告訴師父,你拿的是什麼心來跟菩薩講?你沒有用虔誠的心去祈求,你能求得靈驗嗎?你能求得到嗎?「我為什麼求這麼久還不靈驗?」問問你自己,你用的什麼心在祈求呢?很多人只知道等結果,他從來不關注這個過程中自己的起心動念,這就是個問題。師父為什麼每次一求就靈驗?因為師父的心跟你們不同,菩薩知道師父的心,他就像一位母親一樣,時刻理解孩子的心裏在想什麼。
佛法不離世間覺,真正要覺悟的人不會離開世間,要常與眾生融入在一起。經常看到眾生的苦、看到他人的不易,你就會鞭策鼓勵自己早日出離輪迴,並且用菩薩心感化他們,讓他們也明白離苦的真諦。最沒出息的人,是跟老公、老婆吵架後,他想到要出家,想到要清修,想要找一個清淨的地方,這看似是在讓自己解脫,實則是他在逃避現實生活、逃避他的人生。你們如果有這樣的想法,師父情願少收弟子,我都不要這種沒出息的人做弟子。你們要記住:自心清淨是從心裏修出來的,不是逃避出來的。逃避出來的清淨是假清淨,他就算人跑到寺院裏出家,他的心還在紅塵中、還在他的家人身上,如此修法,再修十幾年他還是不能解脫。佛法界講自在解脫,自在就是你的心要先得到自在,心自在了,你這個人才算是解脫。心中有束縛,對父母牽掛,對孩子放不下,對先生、對老婆感情糾葛,你說你的心能自在嗎?心既不自在,你又何來的解脫呢?師父今天跟你們講的是佛理,也是人生哲理。跟着師父學佛,要明白佛法義理,你才懂得在人間的生存之道。