《金剛經》裏有一句話：「無住相布施」。舉個例子：有個人捐了三千塊錢，捐完後最後寫的是「無名氏」。朋友去他家，他把報紙給朋友看。「你看，三千元，無名氏。那就是我呀。」你看這人心裏想學無着相布施，最後還是自己講出來了。這還是叫着相布施。人都有着相。比如你送一束花給一位朋友，落款寫着「愛你的人」，其實這個人一看就知道是誰送的。送花的人無着相，被送的人有着相。佛法都是辯證的。如果你們學好佛法，在人間運用自如，如履平地。無着相布施就是大無畏的慈悲精神。大家要記住，大無畏的慈悲是不顧一切的犧牲，就叫無着相布施。比如我今天捐款，我做好事不留名。
師父每次去廟裏布施從來不在功德簿上留名。一留名就是着相布施，功德會減少很多的。舉個例子：老師問：「今天是誰把教室打掃得乾乾淨淨的？是誰把黑板擦得乾乾淨淨的？」沒人講話。老師接着說：「這孩子可真好！謝謝他，我很感激他。」「老師，是我擦的。好不好？」「好啊！」功德講過後沒有了。所以做了功德做了好事不要着相啊。在《阿彌陀經》裏，有一位「常精進菩薩」。你們知道常精進菩薩是怎麼回事嗎？常精進菩薩為了救度一個人轉世好幾次，就一直跟着他、救度他。這一世沒有度到這個人，菩薩下輩子再跟着他、再救他。還沒有把他救成佛，下一世再跟着他。這才叫常精進菩薩。常精進菩薩是非常勇敢和有智慧的一位菩薩。菩薩要有這種精神，要不停地救人，要有信心，今天做不好的事情明天還要做，就是要達到目的，這才叫精進。你們誰精進啊？
師父告訴你們，錢在人間有得賺呢，但是人命很短。只有抓緊時間多修心，人間的其他事情都可以暫時放一放。想想一個人過去再風光，到現在就什麼都沒了。如果過去什麼職位都沒有，只好好地念經，直到今天，你走的時候不會痛苦的。因為你沒煩惱憂愁，沒有牽掛，沒有什麼可以留戀的。無疾而終是不容易做到的，這靠的是平時的功德和功力。師父看看你們都不容易。每一個徒弟都會犯錯，也有做好事情的。師父講你們的毛病實際上是鍛煉你們克制自己的能力，你能有這個境界讓人家講你，你才能夠鍛煉出這種心智。大家要記住：學會克制自己，讓環境來鍛煉你自己。不好的環境最能夠鍛煉人。越是不好，越是不開心，我越是要開心，對方就不開心、生氣了。你越是不開心，對方就越開心。這是學佛初期境界。
悟本性的人。看一個人是不是悟本性的人，就看這個人肯不肯度眾生。能夠度眾生的人就叫開悟者。如果住深山，就是沒有開悟的人。誰住深山啊？就是自修，把自己關在山上，就只知道修自己，這些就是沒有開悟的人。靠自己來修煉自己，很難有覺佛性。只有在度化眾生的同時，你才會得到更多的智慧，來圓滿你的靈魂。如果你沒有從人家身上得到很多的智慧，你這個人是不能成才的。舉個例子：你跟很多人接觸，你才能學到很多的本事；你如果不跟人接觸，從小就關在山上，你最後還是一個沒有智慧的人，因為你什麼境界都沒接觸到。所以你是個什麼都不懂的人你能去哪裏啊？明白了嗎？
開悟者要度眾生。當一個人沒有開悟的時候，他所講的話、所做的事情幾乎沒有一件是對的。師父的這句話你們可能不能夠理解。難道不開悟的人就一無是處嗎？什麼叫一無是處？就是沒有一樣東西是對的。我們人活在這個世界上，當你沒有學佛的時候就叫一無是處——什麼都不懂，什麼都做錯。以為跟人家吵架是對的，以為跟人家打官司是對的。明明生病了，自己不知道為什麼得病？人活在世界上什麼都不懂就叫一無是處，就是不開悟的人。現在的人吝嗇到對人家笑笑都不願意。現在的人有幾個肯布施自己的微笑啊？個個都凶得不得了。
當一個人覺悟之後，就是他看懂這個世界了，他明白因果了。但有些人明白了一點佛理，他看穿了，他就覺得什麼都不要幹了，這種態度叫消極。他以為：「自己覺悟了，自己什麼都不要幹了。自己明白道理了，原來人生這麼苦啊。」因為他看到了本性，原來本性是這個樣子，他沒有功可施。就是說，他看到了本性之後沒有做功德。他這叫着相布施。看到了本性之後，他覺得世界上的人原來這麼苦了，反正都要死的，就和大家同吃同喝。這叫着相布施、本性未淨。一個人的本性沒有乾淨，升天享福是暫時的。當一個人的本性沒有乾淨的時候，就算上了天，也只是暫時的。當一個人沒有捨生忘死救度眾生的發心時，即使今天做了一件好事情，那種開心也只是暫時的。這就是有限度的開悟，或可稱之為覺悟而非開悟。猶如拉一個弓箭，朝着天空自由地放射，上天了吧？但是這個力度、這個距離、這個能量用完了後，弓箭就會從天上掉下來。因為它沒有後勁，沒有理解真正的本性。所以天福享盡了，還是到人間來做人，再來做人的時候什麼都不知道了。你拿着這張弓，你射的實際上是虛空的東西，不是實實在在的。你在人間學的做的都是虛空的，因為你在虛空法界中生活。真如的本性、真正人間的本性就像太陽。你的罪障猶如天上的烏雲，烏雲可以遮住太陽。太陽是你的本性，等烏雲過了你的本性又出來了。人有的時候很善良，這是陽光。但人在充滿仇恨的時候，就是烏雲遮住了他的本性。夫妻打架的時候彼此恨着對方，可以衝上去廝打。當看到對方被打出血時，心一下子就難過了。這個時候就是烏雲飄過去了，你的本性顯露出來了。
修心修佛修到今天才知道懺悔，才知道說聲對不起。人要懂得，人家幫助你是為了你好，實際上是一種享受。人家做一些事情就是來幫助你。你這樣想心裏就會很開心。雲遮蔽太陽，實則云何曾遮太陽？我們在人間朝天上看，好像看見雲遮住了太陽，這是因為我們所站的這個位置和角度雲好像是遮住了太陽。如果你站在另外一個地方，從另外一個角度看，太陽被雲遮住了嗎？我們在人間經常講一句話叫「走出陰影」，走出你不想想的事情，走出你難過的事情，把自己的心扉打開。這些都是菩薩的語言，都是智慧的語言。當一個人有困難的時候、想不通的時候就是雲遮住了你心中的太陽。可是從另外的角度看，依然是陽光燦爛。
要記住：不同的觀點，解決不同的問題；不同的方位，觀看不同的問題。師父這些語言都是菩薩的智慧語言，我們在人間為什麼不用啊？就像你想跟某個人聯繫，你可以打電話，也可以發電郵等。解決問題的方法很多，你就是鑽牛角尖，想不通，這就叫人，人才會想不通。菩薩和神永遠有方法，永遠能想得通。就算今天碰到了再艱難、再困苦的事情，比如生癌症了，只要想着觀世音菩薩一定會救我的，一定會靈的，你的癌症不好也好了。人間有時候就是要半夢半醒，有時候就是要不明白，因為在虛空法界你明白的也是假的東西。但有時候要很明白，用菩薩境界來明白人間之事。好的事情要全部明白，不好的事情就不要去明白。你明白了壞事情後就給你造成了傷害；你明白了好事情就給你帶來了快樂。你到底是喜歡快樂還是傷害呢？師父給你們的是多好的智慧語言啊。
最後跟大家講一句，本性是萬德萬能的。一個人的本性是有一萬個道德、一萬個能量的。印度有一條恆河，釋迦牟尼佛在很多經文上都喜歡講「恆河沙數」。就是說如果你能夠把本性用得好的話，如果你運用了最原始的本性，你就會擁有像恆河沙一樣無窮無盡的智慧。壞就壞在這個本性被遮住了，骯髒了，看不見了。如果你能夠把這個能量充分地運用起來，做什麼事情都能夠改變的，根本不要擔心生惡病了。人的手和人的腦子一樣是很靈巧的，會變戲法的。我們要挖掘自己的潛能，把自己的心靈擦乾淨。不擦乾淨自己的心靈，就是一個傻瓜。就像從小不學習就是一個愚痴者。大家要記住，學佛要學人間智慧，學人間的本領。實際上菩薩的語言是最好的在人間運用的，聽完之後就像沐浴在佛法的陽光之中。多好啊。你還生氣嗎？還難過嗎？
發表於 2023-8-3 15:22:27
