剛剛給大家講的是「內明」，接下去師父給大家講「外足」。什麼是「外足」？就是對外身體上是擁有莊嚴佛淨土。你們今天走出來的樣子，你們做出來的事情，你們男人走路像男人，女人走路像女人。如果這個男人走路像女人一樣，你說怪不怪啊？如果這個女人走路像男人一樣，怪不怪啊？這就是不莊嚴。你們到觀世音堂來不能穿拖鞋，女人最好不要穿裙子，這些都是應該注意的，對外很莊嚴的佛淨土。有一次師父給青年團開示，有一個弟子穿了一條很短的褲子，很多青年團的弟子都不喜歡，都覺得不文明，不像一個好好學佛的人。人家實際上沒有做錯什麼事情，但是外觀讓人家感覺到你沒有對佛有敬重和莊重心。所以一個人的儀表很重要。要莊嚴，要像佛一樣的莊嚴，要為人師表，叫有「外證」。「外證」是什麼意思呢？就是對外有對外的驗證。師父剛才講到對內不是有一個心幫你驗證嗎？那麼對外是怎麼驗證的呢？你頭髮梳得好好的，人家說你真精神。你學佛學得臉相這麼好，人家一看見你，說「哎呀，你這個臉相像菩薩臉」，對不對？人家證實了你，這叫「外證」。你今天修心修成這個樣子，滿臉的橫肉，一臉的奸相，人家看見你，人家證實你沒修好，「這種人還學佛呢？」這叫「外證」。你們有本事把臉相稍微修得像佛菩薩一點，多少人都修好了。當然我是說臉相與過去比，因為每個人都有過去，有的人本來過去很差的，現在好了很多。我要讓你們自己心中開悟。
另外，從外觀上也能得到果證。也就是說你的外表看上去也是得到一個果證。比如你穿的衣服乾淨整潔，人家就覺得你家庭也會很乾淨，可能各個方面都好，人家就得到果證了。如果年紀大的人本身就已經不乾淨了，穿得又破破爛爛的，平時那個樣子，頭髮也不梳，禮貌也不懂，這種人出去告訴人家你要學佛菩薩，你要學觀世音菩薩，是沒有人聽的。你們今天到這裏來是拜觀世音菩薩，如果你們今天穿得不是太整潔的話，就是對觀世音菩薩不尊敬。就像我們去參加宴會，如果穿的衣服不整潔，本身就是對你自己、對人家不尊敬。師父今天給大家講，希望大家以後要穿得整潔、好看一點，要穿得好看，要穿得乾淨。來看觀世音菩薩了，就要高高興興。
另外，末法時期修行是大道。「大道」是什麼意思呢？大道就是最大的道理。我們只有修行，沒有任何其他的道理可以講。在人間大道是「隱隱世」。什麼是「隱隱世」？就是這個大道隱藏在這個世界當中。所以真正學佛修心的人，他在這個世界上能找到這條道。就是這個佛最大的道理隱藏在這個世界裏。修行就是在紅塵當中。為什麼說修行在紅塵當中？因為在紅塵當中你才能修行。為什麼？因為很多人不知道修行的。當他苦了，他知道甜酸苦辣了，知道在這個人間有這麼多的麻煩，這麼多的苦難，所以他才知道修行。所以說修行又在紅塵中。你們看看多少尼姑、多少和尚，他們為什麼出家去修行呢？因為他們在人間的紅塵當中承受了太多的磨難，忍受了太多的災難，他們明白和開悟，看透了人間的一切，所以他們要脫離紅塵走入淨塵，走入乾淨的塵世。但是師父給大家講，要在紅塵當中找到大道、找到佛道。你們現在不是都在紅塵當中修行嗎？你們上班的時候不是在念經嗎？你越到苦的時候，你越會加緊念經，為什麼？因為我苦啊，我不開心啊，我就拼命念經。如果一個環境很安逸、很舒適，每天看看電視，開開宴會，經常出去旅遊旅遊，我說這個人是修不好心的。紅塵就是苦難之塵。在苦難之塵裏面你才能真正的修行。家裏今天出事情了，你拼命地念經，要把家裏念好呀，拼命地念。孩子出毛病了，拼命地念呀念呀，要把孩子念好。那不就是在紅塵當中修行嗎？而且要會真正的修行。
有一天師父在做節目的時候，有一個人打進電話說，他孩子從二樓摔下去頭落地，頭部出血，昏迷了三、四天，最後沒有死。醫生說像這種情況99%都活不成。因為她父母親不停地狂念《大悲咒》，最後把孩子給念醒過來了，而且還給我打通了電話。最幸運的一點就是菩薩讓她重新做人了。觀世音菩薩讓她把過去不好的事情全部忘記了，她現在腦子裏全部記得都是好的事情。這真的是不可思議的事情啊！什麼事情菩薩都能幫你做到，就看你心誠不誠了。所以要明白，我們在紅塵當中明白了人世間的滄桑苦難之後才開始修；因為我們見到人間的苦難滄桑，我們才開始修。如果你不在紅塵當中，你怎麼會知道人間的苦難滄桑呢？我不在人間，我怎麼知道人間的苦難？我怎麼會修呢？如果你們都是有錢人家的孩子，你們會修嗎？周先生幾年前要不是我看出來身上有這個麻煩的話，你會修嗎？
只有苦了，你才能得到證，才能從紅塵當中修行得悟，就是得到開悟。聽得懂嗎？得悟之後才能知道自己不夠。你們過去沒有學佛，你們覺得自己都很好；你們今天跟着師父學佛了，你們才知道自己身上有很多很多的毛病。對不對？所以過去只是明白理，但沒有明白拜佛的這個道。這個理就是佛理。菩薩讓我們不要貪瞋痴，要我們好好學佛，要我們明白這個道。運用佛理加上學佛這條路，你就明白了道理。
但你們僅僅是明白了道理，只明白道理是沒有用的，要用到實踐當中去。單單明白道理有什麼用？你實踐沒有？就像有些人牛得不得了，動不動覺得自己什麼都明白。如果不能明白學佛的真相，你還是一無所知。這個真相是怎麼來的，是道理和你的實踐一起出來的。這兩個就相當於一個左手，一個右手。道理是你的左手，這叫修心；而右手是你實踐的過程，這叫修行。只有兩隻手才能做事情，一隻手是做不了事情的。你們想想看，如果一個人一隻手沒有了，一隻手能做什麼事情呢？連車也不能開了，對不對？師父把道理告訴你們，是要讓你們明白學佛的道理。只有明白了學佛的真相，你們才會產生出真正要修行、修心。我們在人間為什麼很多人都能聽得懂佛理，但沒有真正去實踐？佛法、佛理、道理一大串，什麼道理都會講，你去做了沒有呀？所以單單修行是不行的，單單修心也不行，一定要修行、修心一起來的。很多出家人在山上是修心的，很多人在人間做善事，這叫修行。如果修行不念經也不行啊，如果單單念經又不去做善事，那也不行啊。舉個簡單的例子，你今天很開心，佛理都懂了。那麼在搬凳子的時候，「哎呀，我們要學佛，我們要懂得幫助人家」，自己卻不動，板凳讓人家去搬。你說他修得好嗎？如果你懂得我要幫助人家，我要做功德，看見板凳就會第一個搶着去做了，那才叫修心修行，絕對不是嘴巴裏講的。
接下來給大家講，要發菩提心，菩提心就是菩薩心。要修法。修法是什麼？就是要有堅固的心。就是我堅定不移，我要有堅持心，要道心不變。我們要堅定、堅固，我想好的事情我就不變，再怎麼艱難我也要好好地去做，好好地去修心，我堅持我的理念，我要做我一定能成功。明白嗎？要正信、正念、正堅持、心和行要相應。就是心中想的和你做出來的行為要相應。本來師父今天要給大家講「相應法」，但現在時間不夠了。「相應法」是佛法當中非常有哲理的。「相應」是什麼意思？就是你心中想的和你行為要相應。有時候你心中想得多了，你行為少了，會產生出什麼效果？你心中想得很少，行為做得過多，又會產生出什麼效果？師父以後再給大家講「相應法」。
今天繼續給大家講「止妄念」，就是制止你的妄念。如果心和行為都不一樣的話，一定要制止住自己的妄念，制止妄念就是不能亂想。人家講你不好的時候，你不要亂想；人家罵你的時候，你不要亂想；人家勸你的時候，你不要亂想，你就把你自己的妄念去掉了。人家給你說事情的時候，你也不要亂想。很多人就會想。舉個簡單例子，有人告訴你你中了一百萬，你只要先交幾千塊錢的稅，你就可以拿到一百萬了。如果你這個念頭順着人家的意思去想了，就是妄念。因為他是在騙你，因為人家知道你喜歡錢（有貪心），就抓住你這個特點，所以人家是順着你講的。你就覺得幾千塊錢這算什麼，我可以得一百萬呀。你的妄念一起，對不起，你就上當了。如果人家告訴你中獎了，先交幾千塊錢的稅就可以得到一百萬，但你不動自己的念頭。人家再怎麼勸說你，你不要去動念，你這個人就沒有妄念，就不會上當受騙。
讓你的煩惱能在你的意念前和意念後停止，就是定住。就是要在自己意念來的當中和之後把它停止。也就是你剛剛想事情的時候，妄念不是來了嗎？那個時候你馬上要把妄念停住。因為如果不停止，接下來就會馬上想下去。比方說，這個事情我能不能跟他好？一想，這個念頭來了，要止妄。明明不能做到的事情，要馬上止妄，把它停掉。停掉之後，雖然這句話是說在你妄念剛剛開始的時候馬上就停止，實際上這個停止就是讓你以後不要再想下去。講法是在這個妄念和後來想的當中停止。你們能聽得懂嗎？實際上當中一停，叫攔腰砍斷，後面就沒有了。菩薩是說，在你妄念之前和你妄念之後，把這個妄念斬斷。實際上你的這個妄念出來了，你一斬斷，它之後的妄念就沒有了。因為你把之前的妄念斬斷了，它就沒有之後了。邏輯啊！這個就是我們學的佛法的邏輯，那種高深的思維。比方說你把這個妄念想成一長段，當你的妄念剛剛要出來的時候馬上斬斷，那後面的這個妄念就沒了。比如這個人想要自殺：我活得多沒意思，我吃了這麼多的苦，我不想活了……「啪」，一想到孩子，想到了我還有前途，我這個人要堅強下去，實際上他後面那個不好的妄念就沒了。菩薩就是讓我們在當中斬掉，而不是讓我們等到最後斬斷。最後斬斷，對不起，時間來不及，因果已形成，接下去就只有等報應了。我們就是要學這些佛理，就是止妄念，把妄念停止掉。要懂得做人、做事情，內外都要觀。吃得苦中苦，方為人上人。學佛要學聖人。
師父今天就講到這裏，下次給大家講相應法。
發表於 2023-8-4 15:14:01
