我們學菩薩學佛,要遠離自己的惰性,那麼我們學菩薩就是要行菩薩,行菩薩就是要殖眾德本。殖就是繁殖的殖,眾就是眾生,德本也就是說要在眾生當中把他們的道德繁殖,讓他們道德的本性拿出來就是菩薩行,所以菩薩行就是讓人家感受到我們有道德。
我們現在因為無明而生起的貪瞋痴慢疑,都是因為我們沒有受到自身的佛性影響,轉而起了一些貪瞋痴慢疑。所以我們學佛要在自己的行為上起一切的善心,一切善心就是不管什麼善都要去做。
我們哪怕就是行六般若蜜,我們也要遍知眾生的心心數法,也是菩薩行,也就是說當你忍辱般若蜜,精進般若蜜,不管你說學智慧般若蜜都是要不能離開眾生的,這就是菩薩行。
而且做這些六般若蜜就是不能漏,不能有漏。你看很多人做了很多功德但是他整天在漏掉,就像一個人做好事做了很多,但是最後他漏了,漏了很多。 所以我們說學佛,想通過學佛學菩薩要得到解脫,解脫就是要讓自己脫離苦難,脫離煩惱,那麼你就不會受你的心和你的身的捆綁。
很多人就是受自己心的捆綁,明明知道很多事情不能做,我離不開啊,我分不開啊,我脫離不了啊,我很痛苦啊,這就是你沒有解脫啊。
我們人行菩薩行,得到自在,自在是什麼呢?要靠着你的純根,純根就是你的根基很重要,所以很多放得下的人他們的根基都是很好的,他們一接觸佛法他們能馬上就能夠放下自我,捨去人間小我而進入大我。
所以一個人如果不能調伏自己的心,這就是愚人,愚人就是說一個心控制不住,碰到什麼事情就跳,碰到什麼事情就鬧。這種愚人在佛經裏邊也有說:愚人法,就是說你調伏不了自己的身心,調伏不了你的身心,所以者何?所以你就沒辦法了,對不對?如果你能夠調伏自己的心,你已經是聲聞法,也就是說你已經是聲聞道、緣覺道,也就是進入菩薩的心了。
我們學佛非垢行,就是做菩薩行不能有污垢,在修行當中不能有污垢叫非垢行;非淨行就是不能有不乾淨的行為是菩薩行,才是菩薩行。一個人如果心中有魔你就不能有智慧產生,所以要降魔,降伏心中不正的這種觀念,而不入邪見,是菩薩行。
如果你今天能夠克服自己心中的心魔,哎呀,我一定要去買一樣東西,我太愛它了,你就不買,你已經進入菩薩行了。所以一個人要滅除自己的貪瞋痴等煩惱, 就要學會殖眾德本,就是讓眾生能夠有道德的本源。
我們在人間有時候經常說:哎呀,我痛苦啊,當別人跟你解釋的時候呢,我脫不出來啊。想一想你不能調伏你的心性,不能調伏你的業障,你就是沒有智慧,你就會被一些業障所束縛。
所以這種人怎麼能解脫呢?所以在佛法當中也有很多方便fa門,方便fa門就是靠念經來解脫自己的痛苦,但是你必須要有智慧啊,因為你如果沒有智慧的話,你沒有理解到這個世界苦空無常,沒有理解到苦空非我,因為這個世界的苦和空,實際上一切,連你都不是,你有什麼好執着的呢?你有什麼放不下的呢?
所以懂得這個世界若無所得,則無攀緣。什麼意思啊?如果你不要得到什麼東西你就不會去攀去要更多了。就像我們現在人用手機,你弄一個iphone4你可能就會想得到5、6,然後就想辦法得到7,這就叫攀。
如果你沒有手機的話,你可能也想不到要7呀,要8呀,師父不是說叫你們不要去用手機,我是舉個例子。當你有了,你會不停地再去追求更好的,這就是人的病。
其實人的病,並不是身體病而是煩惱病,因為煩惱會引起你的心病,如果你的煩惱不能斷除,你一定會有更多的煩惱出現。
所以師父經常叫大家不要攀緣。攀緣就是什麼?你不停地去需求、去要,你最後則為病本,就是你就會得到生病的基本的東西,那就是因為你攀緣,你不攀就不貪,你就容易調伏自己的心,你調伏自己的心,你就能調伏一切眾生之心病。
一個人怎麼樣能夠讓自己的心能夠調伏?不要貪啊,無所謂的,世界上什麼事情都無所謂的啊。人平等心應該怎麼起,人從出生,大家都要經歷出生的苦難;人走的時候都要經歷死的苦難;人老了,想吃的東西,沒有牙了,想玩了,腿走不動了,想做些好事情,但是身體不行了,生老病死實際上對每個人都是平等的。
所以不要去覺得不平等,生老病死那是人間,我們說這是一個法則,一個基礎,因為你不知道,你沒關係。但是你一旦知道了,生老病死,眾生皆有之,那你就不要再去攀緣了,因為攀到的最後都會死掉、都會沒有、都會滅度。
所以佛法界講用智慧來讓自己涅槃,也就是說自己用智慧來達到無我、苦空的境界,你就不會顛倒,所以很多人最大問題就是執着於自身,覺得自己這個是我的,那個是我的,這個是我的;你講我了,我難為情了,我沒面子了,所以作為一個修行好的人,要四大皆空:
無我,身亦無我,身體也不是你的,有什麼病可以從你身上生起啊?煩惱無我,這個煩惱也不是你的。我問你們,你們覺得這個煩惱是別人的,你們會有這麼痛苦嗎?不會的。只有當你覺得這個煩惱是你們自己的,那你才會變得非常的痛苦。
所以你身體沒有感覺是自己的,你哪來生病啊?這個是什麼意思?這個是境界很高,讓你了解到這個身體,你也不要太當心,太當回事,這個不是說叫你不要注意身體健康,而是說不要太執着於什麼事情,哎呀我我我,我的身體啊,我應該怎麼樣,我應該怎麼樣。
所以我們說治療身體的病很容易治,治療心中的病很難治。所以,當年文殊師利菩薩也是說要調伏其心,怎麼樣來調伏其心呢?就是應該要懂得這個身體不是我的,要知道這個世界的一切都是五蘊假合之身,所以我們不管怎麼樣,要懂得不要攀緣,因為攀了你就會被自己束縛了。
用現代話講,就是你特別當心什麼你就會被這個事情捆住,所以要善觀因緣,知道這個事情是你的,就是你的,不是你的,不要去追逐和追求,這樣的話你才能脫離煩惱,行菩薩行。
不依照自己的身心這種貪念所處的環境而行,而脫離煩惱解脫自身的心性,學會四無量心,而不貪着於梵事,這個梵就是雙木林下面一個梵,就是我們人間的梵事,你就是行菩薩行。