今天跟大家講的白話佛法是常思己過。我們做人要經常想到自己過去做錯的事情,還有就是經常要想一想,我過去做錯了多少事情,曾經傷害過別人,曾經讓別人受到委屈。這種常思己過,慢慢就會洗滌你的心靈,就會常帶感恩之心。
所以師父經常跟大家講,一個人常常懺悔自己,這個人才會謙虛;一個人常常帶有感恩之心,這個人才會受人尊敬。我們經常心裏要想我們做錯了,我們有很多不如理不如法的事情,心裏就平安了。心裏平安,意念就會平安,你就會得到福氣,這就是我們經常講的平安就是福。有時候我們做人得不到福氣,就是因為你的心沒有得到平安。常思己過,那是一種圓滿。當一個人能夠認識到自己做錯的事情之後,心裏就會慢慢在調節自己的那些無明習氣,那些做不好的貪瞋痴慢疑的這些劣根性。
其實我們一個人,天天都會做錯事情,每時每刻思維都會出問題。只要好好地念經學佛,你的瞋恨心來了,你就會想一想:我這樣是不是學佛?圓滿心就會達到一種境界。今天你貪心來了,想一想:我今天是修心人,我不能去占別人便宜,這樣你慢慢的就會變得越來越圓滿。如果你今天覺得你的身體越來越變得不好,那是為什麼?因為你的身體是由你的意識控制的,當你的心和意識存在着一種恨別人、貪的時候,你是沒有一種慈悲心和沒有一種懺悔心的。
師父經常跟大家講,我們做人要和宇宙合二為一,宇宙是天地的良能,在你心中會產生慈悲。所以我們經常說這個人有善良的行為,他就擁有着善良的心;這個人有善良的意識,這個人才會有善良的根基。有些人為什麼會有能量?是因為有些人他的德在增加,所以叫以德養德,以功養功,那麼你才會獲得功德無量。今天我們用自己的道德在學佛,用自己做的這些功,我們講就是去幫助別人,去救度眾生都是功,所以以功養功。那麼功德合在一起就是用你的道德來做世界上所有的善行,那麼你就是有功德。
我們經常跟大家講,你想要有智慧,你想要有感應,你怎麼樣能夠得到感應呢?你怎麼樣能夠得到智慧呢?這就是要告訴你,不執着,你會有感應;聽別人講,你會有感應;如果你自己執著了,你就會失去感應,然後你就會沒有這個智慧。所以真正的懂智慧的人,那是會有一種感官上的認識,也就是說你感覺我學的是正法,你就會有一種意識存在,而這種意識就是貫穿着你的心靈,讓你做出來的事情都像菩薩一樣,就猶如我們非常開心地做一件大家都認為是好的事情,你會神清氣爽,因為你感覺到有菩薩保佑。
一個學佛的人腦子裏聽不進別人的話,你腦子裏就會慢慢增長愚痴。因為一個概念、一個理念在你的腦子裏轉來轉去,轉不出來,你很快就會轉入一個有自我有情世界當中,有情世界表面上看起來是有情感,實際上這個情感是有很多問題的。
師父希望你們永遠要懂得,在這個世界當中,要遠離小人,遠離邪靈,遠離一些對你有害的物質。比方說你今天拼命地想得到一些物質,實際上可能就是這個物質在害了你。比方說你想要一個大房子,你一生為這個房子在拼命、在賺錢,最後可能會失去你的一切。因為你已經把所有的境界都化解到了你所需要的物質世界當中,你就看不到人有精神世界。所以你就不可能去除你身上的業障,所以菩薩都改變不了你的因果,你只能靠着自己慢慢慢慢地去學佛,去慢慢自己來彌補,用你的功德來彌補這個缺陷,請觀世音菩薩慈悲,只能這樣。
師父希望大家,如果這個人業力很重,一定要改變自己的因果。如果這個人,因為因果關係已經讓他在人間吃苦了,說明他必須要這輩子把自己的因果要清除,否則它會造成很大的業。師父希望你們好好地努力,要布施、要學會布施智慧,布施智慧就是把自己的智慧讓別人知道,別人跟着你的智慧,然後你就會得到別人的一種感應。
所以師父整天地幫助別人,要他們學習智慧,我把所有的智慧都教了你們,讓你們懂得在人間欲望少一點,要無欲自然心如水。要懂得一個人神清才能意明,所以你精神上沒有清楚,你怎麼會有意境上的明白?
看破才能放下,希望大家好好地學佛修心,真正的修為是修到你明白,修到你開悟。很多人說我修心了,開悟了嗎?明白了嗎?放得下嗎?真的開悟的人,就是能夠想明白,離開了一個不好的境界。學佛念經也是這樣,我們做人就是要有悟境,悟境就是要有覺悟的環境。師父跟你們講這些,必須要明白,越修越好的人是越修越明白、越開朗的人。如果你覺得自己沒有修好,你就是沒有悟境,你就是修不好,你就會讓自己迷失方向。希望你們一定要懂得學佛就是開悟,開悟的人才能學好佛,開悟的人才能真正地幫着觀世音菩薩去度眾生,去讓眾生明白這個世界一切都是苦空無常的。