好，今天繼續給大家說《白話佛法》。
師父給大家講一講「如是」。在佛經上「如是」有十如是——十個如是。「如」，就是指一切萬物真實不變的本性；「是」，就是真實不虛妄的意思。我們說「如是如是」，就是「真實的、真實的，不虛妄的、不虛妄的」。在佛經《法華經》裏曾經講過：唯佛與佛（就是只有佛和佛）才能夠理解究竟諸法實相。也就是說，這個人間究竟到底的實實在在真實不變的諸法實相，只有佛能夠理解。佛經上說「所謂諸法如是相、如是性（本性）、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟」。師父接下來跟大家一條條談。本末究竟，就是這個事情從頭到底到底是怎麼回事，是一個什麼樣真實不變的事情呢？人家說「如是如是」，就是古時候說「是真實的、是真實的」，不是假的，「如是如是」。
十如是，就是指諸法實相存在的十種必要的條件。這個世間實實在在的諸法實相是有條件的。如果不是真實的本性所出來的，不是真實不虛妄的，那就不一定符合這個條件。這個宇宙一切萬有、包羅萬象的當中，必然的真理和規則就是：實實在在的體，實實在在的力，實實在在的作，實實在在的如是因、如是果……我們經常看到電影中，有很多居士問高僧大德「師父，什麼情況？」這個師父就跟他說「如是因、如是果」，實際上就是真實存在的因、存在的果。師父現在將十如是一條一條開始跟你們分析，就是讓我們理解佛法的真如實相，在十法界當中的每一界都有真如實相。
如是相是什麼？顧名思義，如是相就是外面顯現的形相。「哎呀，這個人……」看到他，就是如是相，「真的是，你看……」實實在在讓我看到的，顯現出來的一種形相，顯現出來的一種本相體就是如是相。
如是性是講什麼呢？就是內具的理性。很多人講理智更重要，理性，一個人理解了這個世界就內具他擁有的理性。擁有理性的人不會跟別人爭吵；擁有理性的人，能夠化解自己心中的煩惱；擁有理性的人，碰到煩惱就轉換菩提。理性就叫如是性。因為我們人本身就有解決煩惱、問題的方法，只是你沒有去挖掘。
第三是如是體。如是體是什麼呢？萬物具有的本質。無論什麼事情都有本質吧？比方說造一座房子，它的本質是什麼？磚，對不對？造一個大樓要鋼筋水泥，這就是它的本質，如是體。
如是力是什麼？力量，由體所產生出來的一種力量。你今天擁有了身體，健壯的身體，是不是會產生一種健壯身體所擁有的力量？否則哪來的力量？因為有體在。
接下去是如是作。人家說作孽、作業，如是作的意思就是所造作的善惡業。如是作就是告訴大家善惡終有報，作善得善，作惡得惡。這個業是實實在在作的，這個善也是實實在在作的。所以知道了這些，你就知道苦來了是自己作孽，善來了，享福了，那是自己的善。
如是因是什麼呢？就是所種的因，實實在在種下去的身口意的因。你這個因種下去了，是不是身體上犯戒了？口業？意中犯戒了？這些因種下去了，是實實在在的，那麼如是因。
如是緣，緣就是令因生果的助緣。因為種下去的因會有成熟的果，然而這個成熟的果，在果還沒有成熟的時候有助緣。比方說夫妻兩個人吵架，爸爸在背後講媽媽不好，媽媽在背後講爸爸不好，兩個人惡緣已經種上了；但是孩子去告訴媽媽「爸爸在背後講你」，或者兒子在爸爸面前說「媽媽在背後講你」，這個惡緣造成了兩個人惡緣的爆發，這個就是助緣——助推它的惡緣成熟，或者助推它的善緣成熟。我們把它翻成正能量，有一個人一直在背後做好事，從來不告訴別人，別人都不知道，但是有一個人告訴大家：「你們知道嗎？默默無聞、勤勤懇懇的某某某，他一直在做很多善事，你們所做的事情都是他默默無聞做的。」「這麼好的人。」那麼大家都對他恭敬，讓他做模範，實際上就是助推了他這個緣分，就是令因生果的助緣。
接下去是如是果。如是果是什麼呢？就是由緣催生的果實。催生是什麼意思？助長。比方說，這個果來了，是實實在在來了，這個果來了，是真實不虛的，你只要種因，一定會有果出來。你只要罵別人，別人一定會罵你；今天你只要在背後講別人壞話，早點晚點他會知道，他會不開心，因為這個緣分種下去了，會催生出來這個果報。所以菩薩讓我們要懂得這些，就不會去亂講話了。你要講別人不好的時候，先想想他會知道嗎？如果你覺得他會知道，就不要講。所以佛法界不講別人不好，不去講別人短處，多看看自己。
第九是如是報。如是報是由因招致的報應。種下去的因會報應嗎？想躲都躲不了。舉個簡單例子，你今天剛剛出門，一看，下了幾滴毛毛雨，然後你一想「去拿把傘吧？」「哎，出都出來了，再回家去拿傘，累不累？算了，撐一撐吧，走過去也不遠。」剛剛沒走幾步，「嘩——」全部下來了。這就是今天因為這個懶惰的因，招致你的報應，被淋了全身濕透，像這樣的報應如影隨形。你今天眼睛沖人家一個善意，人家就回你一個善意，你今天眼睛沖人家一個惡意，人家就惡狠狠地盯着你。現在小青年一個含情脈脈的眼光看別人一眼，就找麻煩了，人家就盯住你了。所以不要去造因，否則一定會有果報。
第十是如是本末究竟。實際上「如是本末究竟」，就是我們經常講的，做一件事情最後達到怎麼樣的究竟，最後是怎麼樣呢？就是以「名如是相」為本，「名如是報」為末。最後總歸會受報的，有開始就會有結束，任何一個人都要想到這些。很多孩子畢業之後找到份工作，「我找到工作了，好開心啊！」你應該知道只要有進去的一天，就有出來的一天。一個孩子生出來了，「好開心啊！」你就要想到終有一天會離開的。你今天擁有了這個職位了，可能這個職位終有一天你會離開的。這就是如是果、如是因、如是報……一切的一切，都有一個萬物不變、真實不變的真理在，一個本性，來不得半點的虛偽和虛假。你都要明白。一個成功的人為什麼能夠成功？因為他知道他今天做什麼一定會得什麼，行善積德，最後得到究竟圓滿。
在佛法十法界中，有一個叫「十如是」，現在大家知道了嗎？師父剛剛就把「十如是」簡單地跟大家講了一下。以後你們要懂得，修學，如果你能夠依照十如是去用心，因緣成熟之後不管碰到什麼緣分，你只要一接觸到，馬上就知道這是善還是惡，這個事情一定會有果報，你就豁然開悟。想想看是不是這樣？人家跟你說「我們去做一件事情好嗎？這個便宜啊……」你馬上就知道，只要便宜的，它不一定完全是好貨，就這麼簡單。你心中有「如是」，懂得如是因一定會有如是果：「為什麼它會便宜呢？總有道理吧？」就像買房子一樣，為什麼這個房子賣出來這麼便宜？你去看了房子，都很好，左右沒不好，前後也沒有什麼風水不好，家裏也蠻漂亮，為什麼賣這麼便宜？便宜就便宜了，撿到一個大便宜了，買！鄰居都不理你，住了一段時間之後，鄰居才告訴你，房子裏之前住的人是得麻風病死的。你想想看，哪有沒有如是因、如是果的？這個世界上種因得因，種果得果。這個世界上只有你自己愚痴，你不了解，相信這件事情，你只要遇緣觸著（就是接觸到），你要豁然開朗，馬上就要明白。在古代，修心的人單單學十如是，就有很多修心見性成佛的人。什麼都不講，就講因果，就能成佛。因為你知道種因得因、種果得果，你知道十如是的話，怎麼會去造這種不好的因？如是因，如是果。你今天暗算別人一下，這個因種下去了，別人暗算你是遲早的事情。
見性成佛，你明白了道理，就可以知道佛法最重要的是在自己的日常生活中時時刻刻要提得起觀照的能力。你觀照了嗎？你看穿事物了嗎？看穿自己的本性了嗎？你知道自己的問題在哪裏，你知道自己在男女色情方面過不了，自己很清楚，就不要去接觸；你知道自己在吃的方面控制不住，就少碰吃的東西；你知道自己在錢財方面碰不了，就不要去碰，那麼就增加你這方面的力量。所以「觀照觀照」就是時時刻刻觀照，照看好自己的心，不要讓它貪瞋痴慢疑，不要讓自己進入五濁惡世當中。世間法與出世間法是一不是二。人成即佛成，你想修出六道也好，你在六道當中修也好，實際上都是一個字——修。做人做得好和做得不好，都是做人，讀書讀得好和讀得不好，都是學習。是一不是二。能學佛的人就是一法如。一法如是什麼意思？就是要了解這個事物的真實之相、真如實相，一切法如都是真實的根。要記住，看問題要看到本質，世間一切皆虛空，能夠看到事物本質，就是一如不二，就明白了不管是出世間與世間，都是一如不二。要懂得這個世間不管修出世還是在世，都是真實的，要用心，有緣分，要懂得一切真實相，理解了才能修出來，不能理解真如實相，是修不出六道的。要想證得煩惱與菩提不二，就要好好地了解真如實相。煩惱即菩提，是一不是二，生死與涅槃也不二，都是一樣的。看事物要看到它的本質，要懂得這個道理。
一個人迷惑了，不懂了，他就是在世間；一個人覺了（覺悟了），他就是在淨土。今天想通了，活在天上；今天想不通，在痛苦，就是活在世間。怎樣讓自己的心和念頭乾淨？心要淨，所以師父寫了兩個字「淨心」，心淨就是佛土淨。乾淨的心，你的心中就是淨土，就能常住菩薩。
發表於 2023-3-26 21:00:44