「應無所住，而生其心」，這是一個綱領——《金剛經》非常重要的一個綱領，也就是說你不住心。舉個簡單例子，你幫別人了，你不要把它掛在心上，而生出來的心，就是乾淨的心。我今天救了人，我沒感覺到救人，我生出的心就是純潔的心、沒有罣礙的心。只是為了眾生的利益，只要能夠救度眾生，無論什麼事情，再苦再難我們都要去做，而生出來這個心，不是說「我要去救人，我今天要幫助別人」。無我相了，所以「應無所住，而生其心」。這句話非常辯證，又要在心中住足，但是又不能生這個心而住足。那麼到底什麼樣的心可以住足在內心，什麼樣的心不應該住足呢？這句話就是告訴我們，任何的心都要無所住，你沒有心了，你生出來這個心還有的，那麼這個是你的真心。師父在這裏舉個簡單例子，你今天看見佛堂就磕頭了，沒有想到「我今天要來給觀世音菩薩磕頭，我要求什麼」，你跪下去就磕頭了，很自然地磕多少個頭，用不着數的，你心裏全知道就磕多少個頭、跟菩薩怎麼講，因為你天天這麼做。這個就是「應無所住」——不要住在「我今天磕頭求菩薩」的份上而生出來的這個自然的心，那就是純潔的心。所以學佛人不是不做事情，而是做的事情應該隨着因緣，而不要去執著某一件事情上去做。師父跟大家講的意思就是，任何一件事情，隨緣，總會有因緣的，但是你不能說「哎呀，我隨因緣」，你就執著這件事情，「我一定去做」，那你的境界就不會提升。自然地去做，自然就會得到境界的提升。
佛經講，一切處、一切時都是真心的顯現。就是告訴我們無所不在，處處都在，你的心無所不在，處處都在。你的修心，你的為人處事、救度眾生，表面上看處處都在，實際上你已經做到了不在內、不在外，因為是無所住而生其心。舉個簡單例子，你做某一件事情，不要去想你做這件事情別人都會說你好。你今天想着「我要成為勞動模範」，你去拖地板、擦地板，那你生出來的還是在內的心；而真正的勞動模範是：自然地每天就幫助別人，每天就做事情掃地。所以「一切處，一切時，一切無著，名之為心」。我不執著哪一件事情：今天有這件事情，開心；沒有這件事情，我也開心。無著之心，不執著。所以學佛，有時候你又不能什麼都不管，「哎呀，我放下了，我什麼都不管」，你不能沒有心，而是讓你處處用佛心來顯現。
佛曾告訴我們，一切事物本體是空。我問你，這幢大樓幾百年之後肯定沒了，對不對？一個人幾十年之後就走了。但是又不是說這個大樓沒有，又不是說這個人沒有，相反地，要妙用這些擁有的現象，然後智慧地去理悟、去超越它，那麼這就是真如佛性的妙用。就是告訴我們，知道這個事物的存在，知道它的本體最後是空的，但是我們不落入頑空。比方說，這個人到單位裏來了，領導早就講過他來三年實習的，在這個三年當中你跟他好得不得了，你應該了解到三年之後他一定會離開，離開後你們兩個又沒有朋友做了，就結束了，沒有感情了，你要了解這些。你又不能說「我了解這個三年之後，我們兩個人又不可能這麼好了」，那你現在談都不要談，「你不要跟我交什麼好朋友，我不要你這個人，因為三年之後我們都是空的」。所以知道它的本體最後空，「我不落入空，我還是在這個三年當中好好地認真地去跟他交往，去跟他作為一個好朋友」。那麼這樣就不執著在這件事情當中，你就離開了。
師父最後跟大家舉個例子，教育孩子最後本體是空。你們想想是不是？我們教育一個孩子，天天跟他講「你大起來要好啊，孩子，你要懂事情啊」，因為孩子長大了，孩子懂事之後他是空性，他會離開你，這件事情到了最後，孩子跟父母親都是空性，不可能父母親跟孩子一輩子在一起。所以我們在教育孩子的時候，我們儘自己的心認真地去教育他，而不是執著，「哎呀，你好好地，你一定要考上大學，做博士，做教授，爸爸媽媽以後都靠着你了」。你這樣的執著，這孩子考不進博士，做不了教授，就會傷到你自己，也會傷到孩子，因為不是每個孩子都能夠百鍊成鋼的。不要去執着地教育孩子，「你一定要怎麼樣，一定要怎麼樣」，你要學會放下，不要去執著。同樣反過來，孩子必須教育，你又不能不教育他。所以你要借教育孩子的方法、時間來好好地感化他，又要把這件事情做好，又要不能落入頑空，那麼你就是要有智慧。
學佛不應該在自己的執著上定位，「我這個人就是執著，我這個人就是放不下，我這個人就是認真」，這些都是給你自己定位執著，你會執著在定位上面。有的時候沒有這些概念，你倒不會去執著。很多人就說「你看，我這個人就是這樣的」，好了，「就是這樣」，你真的會這樣，因為你落入了一個概念當中。所以佛法叫我們隨緣，而不要去拼命地追尋人間的那種虛幻的根源。度人也是要根據眾生的根基用不同的妙法去救他，能救到的就是有佛緣，可以直接教導他。如果這個眾生與哪個宗派或者法門有緣分，就應該用哪個宗派和法門去教導他修行的方法，這樣你能啟發他的根基，因為他的因緣就是這樣。如果一味地把他拉到自己的法門，你可能會背離了佛法的妙用。
所以真正的是要無所住心，心不要隨隨便便地把一個概念性的東西就放在自己的八識田中，時間長了它會在裏邊發酵，因為好的會變得更好，因為惡的在你的八識田中會產生惡的種子。希望大家好好學佛，好好修心。師父下次跟大家講，人在八識田當中，應該怎樣來消除那些煩惱，怎樣來把一些好的善的佛光，在八識田中包裹着正確的意識。好，今天跟大家《白話佛法》就講到這裏，謝謝大家。
今天最後跟大家講兩個短的故事。
佛陀晚年，令他悲痛和傷心的事情，莫過於他的首座弟子（就是佛陀過去在開示的時候坐在當中，升座，然後邊上有首座，就是坐在他邊上的弟子）舍利弗、目犍連都相繼先佛陀而入涅槃（就是先走了）。當舍利弗回到家鄉進入涅槃之後，佛陀其實也很難過。舍利弗的弟子均頭沙彌，非常傷心地捧着靈骨回來去見佛陀。
佛陀就開示均頭沙彌說：「均頭，你的老師入滅了，他的無漏戒定功德和深廣的智慧也隨之消滅了嗎？」
均頭哭着回答：「沒有。」
「既然一切生死的痛苦滅去了，而一切清淨功德都沒有失去，那你又何必哭泣呢？」
均頭一想：「是啊，老師的肉身雖然幻滅了，但是老師的功德卻長留人間，法喜充滿宇宙。」當下領悟而止淚。
這就是告訴我們，人生真正的意義，應該是創造宇宙繼起的生命。我們人在這個世界上，要懂得生命是短暫的，但是我們所做出來的救度眾生的這種事業和理念，那是永存的。2500年前佛陀示現了佛光普照，到今天還照耀着我們廣大學佛的眾生，指引着我們前進的道路。
佛陀時代有一位婦女名叫喬達彌，她有一個摯愛的兒子在出生幾天之後就離開了人世間，痛失愛子的她十分悲傷，抱着兒子的屍體，到處去尋找讓兒子能夠復活的方法。其中有人看她很難過，就告訴喬達彌說：「有一位智者，他叫佛陀，或許有治療死亡的方法。」
於是這位喬達彌來到佛陀的住處，向佛陀哭訴着她心中的悲痛。
佛陀告訴喬達彌說：「只要你能用從來沒有死過人的人家裏的火點燃一炷香，把這炷香帶來見我，我就能幫助到你的孩子復活。」
喬達彌心想：「哎呀，只是去借個火點個香，這很容易。」非常喜出望外地趕緊拿着香，到城中挨家挨戶地去尋找從來沒有死過人的人家的火。
然而每一家都告訴她：「我很願意幫助你，為你點燃香，但很抱歉，我家有死過人。」
經過了一番的尋找，喬達彌自己開悟了，她終於了解到，死亡，那是人生必經之路，那是不可避免的，沒有什麼可以悲傷，因為無常是世間的真理。喬達彌就停止了悲傷，出家修行，終而契入不生不滅的涅槃（如果入涅槃的話，基本上可以到聲聞道、緣覺道）。
其實我們在人間，不用等到死亡，無常時時刻刻就在我們的身邊。身邊的交通事故意外是無常，生病是無常。你只要觀察生命中來來去去的人、事、物，你就會發現，生活中每一件事情是無非無常的（都是「非常」，不正常的叫「非常」）。當我們執著於某一個事物的時候，我們會習慣性地誤以為這件事物是常態，是有常的。生病時以為病不會好，意志消沉，實際上它也是無常的，因為你生病了，無常會讓你病好，就是說一段時間你的病就好了。同樣，歡樂的時候它也是無常的，因為歡樂一段時間，接下來就給你帶來痛苦。所以歡樂消失的時候，你會感到空虛寂寞，因為無常來了，你就會覺得這麼痛苦。因為不知無常，而使我們的生命充滿着痛苦。
所以師父要你們好好懂無常、知無常，要懂得生命的真相，就是我們要好好地救度眾生，沿着佛陀的腳步好好地往前走。我們要做好人，做好事，我們要改變自己，每一天的改變會給你迎來新的光明，每一天的覺悟會讓你擁有美好的明天。學佛不是靠師父，學佛是靠的覺悟。希望每個學佛的孩子都能夠覺悟，都能夠理解我們真正的內心。要學會控制自己、理解自己，你才能去理解別人，你才會產生悟性。知別人痛者，你自己也會痛。當你理解別人了，你這個人就會有悟性，當你經常想一想「我貪瞋痴慢疑還有沒有」的時候，經常去檢點自己這些毛病的時候，你的悟性隨之在增加。希望大家每天觀察自己有沒有貪瞋痴，有沒有做錯什麼，每一天的檢查會讓你智慧充滿，會讓你覺悟人生。
謝謝。好，今天就到這裏，我們下次節目再見。
發表於 2023-3-26 21:02:03