好，今天繼續跟大家講《白話佛法》。
記得師父上次跟法師開示，講到了佛教的心理學。在兩千五百年之前，實際上佛教的哲理觀和心理觀就早已形成了。從無始以來，眾生因為有無明業力的薰習，慢慢地自己很多的無明業力產生，那麼就產生了一元是「能」、二元是「所」這個二元對立的迷惑。能，就是我能感受、我能做；所，就是我今天所感受的境界和環境。實際上這個二元對立的迷惑，很多學佛人都是為了要消除這一迷惑，他們用「能」感受的內心（今天我能去感受某一件事情，用自己的我「能」做這個事情的心）和「所」感受的境（就是我能感受到這個環境的變化和我能感受到心的變化)，這兩個對立之間產生的兩者皆空的禪修道，要兩者皆空。也就說你的心做某一件事情也要空，你對外境也要感受到空。師父會跟大家做進一步的分析。
大乘佛法有兩個思想宗派：一個是唯識，一個是中觀。唯識就是唯識宗的見解，對世界上所有的事情，他們認為是意識主控，這實際上就符合了佛教大乘佛法的第一個見解。佛陀曾經開示告訴我們「萬法皆唯識所變」，因為你的意識變化了，你的心才會變化。舉個簡單例子，你今天認為「我買的這個東西很划得來」，然後你的心就變化了，就覺得很開心；你覺得今天花了很多錢買了一個東西，划不來，那你的心就產生另外一種變化。實際上人對主觀意識的追求是非常強烈的，總是認為自己的意識主宰自己所有的心態變化。人如果吃虧了，比方說損失錢了，有的人就懊悔一輩子「哎呀，我在幾歲的時候曾經掉了多少多少萬錢」；那有的人就說「哎呀，花錢消災啊」，他的意識轉變，那麼他的生命、他的整個的人的概念都會轉變。所以佛陀說萬法皆唯識所變，所有的一切都是你的心態發生變化。
「三界皆唯心所現」，也就是說，我們今天活在這個世界上，不管在哪個界，你現在的心、未來的心和過去的心，實際上所有的一切都是你的心識在轉變。這就是師父上次跟大家講的「三界唯心所現」，就是講境界的提高也是靠你的意識來轉變。今天萬法——不論什麼法，在人間的一切都是你的意識轉變，而讓你的心態在改變。你認為開心了——實際上這件事情很苦，其實你就開心了；你今天認為倒霉了——其實這件事情大家都很羨慕你，你覺得不開心，實際上你承受的就是一種不開心。有的人很不喜歡做領導，覺得很煩，做一個群眾沒有什麼煩惱，一旦他被選上去了，做了模範、勞動模範，他就覺得很煩，他的意識變化，所以他天天就板着個臉，過去他笑嘻嘻的。所有的一切都是你的意識。
我今天再着重繼續跟大家做一些唯識論的開示，也就是告訴大家，三界並不是由某一個特定的環境所創造，它不是一個無緣無分的這種無緣體來形成的，實際上它也是由眾生內涵內心所現，因為是本性的業力。為什麼經常說這個人善有善業，惡有惡業？這個業力並不代表完全都是惡、完全都是善，就是你的心所產生的外環境。舉個簡單例子，你這個心是一面鏡子，你今天照見了善，心中就有善；照見了惡，心中就有惡念。這就是告訴大家，心會變，心會造作你的業。所以三界不管在你的心中顯化出什麼，都是你自己造成的。這就是師父經常跟你們講的，痛苦也是你造成的，幸福也是你自己的業造成的。很多人痛苦來了怪別人，自己做錯事情怪別人，幸福來了都說自己做得對，實際上對和錯只是一個抽象的概念。因為有些對的在過去就不對，現在這個時代不同了，這就是對了；有些錯的，在過去年代是屬於對的，現在年代就屬於錯的。很多事情就是這樣，它是唯你的心識所變。比方說我現在告訴你這件事情可以做，你心識說「好啊，我在做這件事情」；過一會兒我又說這件事情不能做，你的本性在轉變，那麼唯心所造出來，你就覺得「這是錯的，我不能去做」。明明過去可以做，現在不能做了，這是你的意識在轉變。
所以三界顯示着都是本體所產生的業，又稱為自相——自己的本相；我們以自身以外共通的顯現（就是如果你今天內心有概念，內心以外的環境所顯現），那麼就叫共相。師父上次跟大家講二元對立，這個二元就是「能」和「所」。上次我跟大家講到環境的變化是客觀存在的，心裏的變化是主觀的能動性。環境是客觀存在的，這就叫相分；如果你的心是主觀能動性，那麼你是理解它的，叫見分。比方說，「哎呀，今天怎麼下雨了？」很多人都以為下雨不好；因為這個地方乾旱，好久沒下雨了，對另外的人，心所現就是「下雨是好事情，甘露來了」。那麼心是主觀者。你今天認為下雨是好的、是甘露，你今天的心認為下雨不好，那是見分，因為你自己可以看見你的見解、所見所為。唯識論厲害就厲害在把人的心識分成了很多種：你眼睛看見的、耳朵聽到的、鼻子識別、舌頭識別、身體識別、意識識別，還有末那識、阿賴耶識，實際上這些都會成為一種個體的識別，也可以成為一種整體的識別，它就是相分和見分。
統一的角度來講，不管是見分還是相分，它都是一體的，都是一心。有時候是外心起作用，有時候是內心起作用。外心是起作用變化的條件，而內心是起作用變化的根據。舉個簡單例子，兩個朋友因為某些事情經常爭吵，那麼到底要不要好下去？外相就是告訴大家「吵架，吵架」；內相就是，「哎呀，沒有原則性的問題，只是一些觀點不同」，最後你的內心不會起根本的變化，也就是說兩個朋友可以交下去。外面的條件再吵再鬧，自己認為這個沒關係，「我們還是好朋友」，這就是你的內相。
所以見和相，實際上就是心在作，是心為一體。你的外心看到某一件事情的顏色、形狀，或者觀點，或者大小，或者眼睛看到這件事情很糟糕，耳朵聽別人說「哎呀，這多難為情，大家都在講我」，這是視覺部分，只是你的見分和相分的一部分。真正改變你的，還是自己內心的主觀部分，你認為這件事情重要就是重要了，所以別人跟你講再多的惡言惡語，說這個事情怎麼樣，你心不引起重視，這件事情不會重視。就像很多過去車間裏的人去跟廠長說：「廠長，車間漏水很嚴重。」廠長不重視，這個事情不會重視。廠長說：「哎呀，這怎麼可以？」那馬上這件事情重視。實際上就是一心，見分和相分都是屬於一體的。所以就像做夢一樣，在做夢還沒醒過來之前，我們人會本能地以為我們見到的事情都是真實的，我們認為這件事情是相互獨立存在的。心理學講，今天做了一個好夢，到某個地方去了，很開心，那麼你在夢中就認為這是存在的東西；實際上當你夢一醒過來之後，夢中所見到的開心的事情和所見到的境界全部都去除了，沒了。那麼這個夢和你沒醒之前，它是一個不可分割的整體。你想想看，如果夢沒有延續下去的話，那你就醒過來了；如果這個夢能夠延續下去，讓你一直很開心，那你就在這個環境中非常開心，也是你自己的「見分」。因為你的見解讓你開心了，認為這是真的，就開心了。
相只是一種顯相，讓你理解、讓你知道。舉個簡單例子，你看見這個人一直盯着你看，你覺得他很喜歡你，你只要有這個相分，用你自己的見分去理解它，「我見解他是喜歡我」，你就會產生一種歡喜，這就是辯證，就是一種心理學。我小時候聽過一個笑話，說一個男的臉上皮膚長了很多麻皮，不知道找了多少女朋友，人家都不要他。結果有一天，人家給他介紹了一個幼兒園的老師，這個老師跟他見了面之後，那個男的就跟她說：「你明天還能再出來我們見面嗎？」那個老師說：「好啊。明天晚上好吧？不要太晚，天黑之前吧？5點鐘。我們還在老地方見面。」那個男的欣喜若狂。實際上心理學上講，他的心意得到了滿足，他看見了這個相，就是耳朵聽見了人家要約他，眼睛看見了「她看見我滿意，明天晚上再見面」，這個相分跟他的見分，就是「我認為她還會要我」。等到第二天，天還沒黑，老師帶了一群幼兒園的小朋友都過來了，那個男的一看她：「你把這麼多小朋友帶過來幹嗎？我們談戀愛……」那個老師不理他，就衝着小朋友說：「小朋友們，大家把頭抬起來看看這位叔叔。」孩子們看了之後，老師說：「你們如果現在不肯打預防針，以後大起來，就跟這個叔叔臉上長麻皮一樣。」他這個相是他誤解的相，沒有理解的相；分就是他內心的分別意識產生了錯覺。這就是心理學，他是直觀意識，沒有曲折——曲觀意識。
所以師父告訴大家，佛陀告訴我們，外相可以影響你的內心，也就是你的心在動，你看見的也是在你的心中動，你沒看見的也是在你的心中在運作。佛陀就是告訴我們：心生則境生，只要心生出來了，境界就生出來，你今天煩惱生出了，你就有了；心滅則境滅，你今天想這件事情沒有了，它就沒有了；境生則心生，你看到這個環境，你的心產生了一些想法了，那麼你的心就生出來了；那麼境滅了則心滅。舉個簡單例子，晚上在很遠的地方，你們聽不到聲音的，突然很遠的地方有一輛車開過來，農村很暗，根本沒有燈的，你看很遠很遠的地方，這個汽車只有一盞燈，因為另一個燈壞掉了，你看見一盞燈很遠，忽忽悠悠的，而且因為汽車開的時候路邊還有很多樹，所以這個燈一會兒亮、一會兒不亮，你可能會心裏產生「哎呀，是不是見到什麼靈性了？」實際上它就是一個汽車一盞燈，經過很多樹木，它是一閃一閃的——這就是你的心在生。等到它開到你面前，「哎喲，一個燈的汽車」，境沒了，心也滅掉了。你今天對這個人的恨也是這樣：你恨他，等到他跑過來跟你說「這件事情不是我講的，是別人講的，你不要誤解我」，你這個境就滅掉了。
所以人的心，佛說「心即是境，境即是心」：環境就是你的心，你的心就是環境。所以當我們去注意這個世界上某一件事情的時候，我們的心可能還在。我們的眼睛看到了，我們的心就會動；我們的耳朵聽到了，我們的心又會動。所以叫「無見就會無感覺」。所以不要去看到，心無罣礙，不要去聽別人講，你就有虛空的感覺，心中有虛空。而虛空的感覺，時間長了，在你的心中就產生了一種積極的正能量的環境，那就叫空境。空境雖然不像紅塵中的色境——今天看見這麼多party(聚會)，這麼多人，這麼多商鋪、霓虹燈，很開心，但是空境就是心中的一種高尚的境界。因為經常心空的人他不會有煩惱，而在紅塵當中滾滾的人，他的煩惱不離身。所以我們情願要修心修到空境，那種境界才是日後超脫六道的根源。
發表於 2023-3-28 20:31:27
