你今天證得了佛性，你肯定是無我的；既然無我，自然就沒有眾生，無眾生、無壽者，所以無我的境界就是佛的境界。「我們」，是不是「眾生」？你說「我們」一起做好事，「我們」沒了、「我」沒了，哪來的「我們」？大家、我都沒了，哪來的「們」？要懂得佛的境界。一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相，「這是我做的」「這個人厲害」「這個人修得好」……一切眾生相、壽者相。在世間，那些人拼命地執著着一切觀念，執著着人間的一切事。很多人因為有我相，覺得「這件事情是我做的」「這個事情本來應該是我的」，覺得有「我」在當中，所以他們就無法真正找到無我的境界。我相信你們都有過這經驗，你們去找一樣東西，「我明明記得是放在這裏的」，你就會在這塊地方拼命地找，因為你有我相，實際上你這個記憶是錯誤的。你記得放在那裏，你在這個地方已經找過無數次了，但是叫你重新再理一遍、再來找，你還是在這塊地方找，這就是因為我相、執著，「我明明看見在這裏」。所以你要讓自己無我，「我好像沒看見過，我重新在房間裏再找一遍」，你就會找到很多不應該或者你想像中不應該找的地方，你就會找到你應該擁有的東西。
「無我」兩個字聽上去實際上是空的，但是沒有「我」，你怎麼又用「我」來做事情呢？所以我們人需要一個名稱吧？叫人道。動物界呢？叫畜生道，它也得要個名稱。那麼很多畜生投了人，很多人修成菩薩了，那這個人從此就沒有了，這個動物也從此沒有了，是不是無我相了？就是一個我相。空無的「有我」的觀念，就是因為「我認為是這樣」。就像別人不認識你，人家總歸要叫你個名稱吧？你在馬路上走，人家不認識你，總要叫「先生」「女士」吧？是不是有個名稱來指特定的一個人。如果別人叫你「先生」，你無我了，因為他從來沒叫過你的名字，你根本不知道「先生」是叫你，你是不是就放下了？因為人家沒叫你。這個人罵你、講你好，對你都沒有絲毫的影響，你就不會被他的叫聲所纏擾。人為什麼會被人家打擾？因為他的心在動，所以碰到一點事情馬上心動。人的毛病就是什麼都要管，什麼都要聽。什麼是聖人？管住自己的耳朵，管住自己的口，你這個人就是人中之王，就是聖。所以師父叫你們不要被別人的聲音、被這個世界的假相所纏擾，這就是佛經上要讓我們學會的「知無我即放下」，知道既然沒有「我」，你就應該放下我相，這樣才能超脫自我，能夠尋找到佛性。
好，今天跟大家《白話佛法》就說到這裏，下面跟大家講一個簡短的故事。
過去舍衛城有一個富翁擁有無數的財產，他還有一個獨生子，名字叫難陀。當年的難陀小時候非常懶惰不振，喜歡賴在床上睡覺。那個時候別說下床走走，就算讓他起身坐一會兒，他也不肯。難陀雖然懶惰成性，但是他有聰穎絕倫的智慧，他躺在床上聽人講解經書，完全能夠明白講的是什麼。
富翁看着自己的兒子這麼善解經論的道理，很開心。「你看這兒子懶是懶，但是什麼都懂，什麼都講得出來。」他就邀請外道六師如富蘭那這種人來家裏教導難陀。（富蘭那就是當年級別很高的宗教思想家，請那些人來教導他。）在一頓豐盛美味的宴席之後，富翁就對富蘭那等人說明自己唯一的兒子某某某的情況：「希望你們能夠幫我調教這位生性怠惰的兒子。」（古時候懶惰不叫懶惰，叫怠惰，就是懈怠的怠，這個人比較懈怠懶惰。）於是幾位外道師就隨着富翁一起來到難陀的房間，沒想到難陀躺在床上理都不理他們。富翁看着兒子這麼不受教（不受教就是沒禮貌，不聽教誨），非常苦惱地以手托住自己的雙頰：「哎呀，這如何是好！」
這時正好是釋迦牟尼佛化導眾生的年代，是佛陀在世的時代。佛陀經常不分晝夜地觀察眾生，只要發現有苦難的眾生，佛陀就慈悲前往，為其宣說佛法，使能心開意解（能夠想開、明白），遠離煩惱和痛苦。佛陀最喜歡做的事情，就是讓別人遠離煩惱和痛苦，也是大慈大悲。
這時佛陀遙見富翁正在為孩子憂愁不已。因為佛陀有遙視功能，很遠就看到這個富翁整天想着「我的孩子怎麼辦，我這孩子怎麼辦？」然後佛陀就和比丘們一起來到了這個富翁的家裏。說也奇怪，難陀一看到佛陀，馬上起身為佛陀鋪設坐具（過去古時候坐的椅子全部要鋪上像絨被、毛被這樣的東西），至誠恭敬地頂禮佛陀。看見佛陀來了，他就下去直接磕頭頂禮了。於是，佛陀為難陀開示種種法要（法要就是佛法的要領），苛責他，就是呵斥他，就是讓他不能賴床、貪睡，不能有怠惰不振的種種過失，佛陀就直接講難陀。因為難陀非常尊敬佛陀、相信佛陀，因此對自己過去的一些不良習慣深深地自責，並生起慚愧和懺悔的心。
最後，佛陀贈予難陀一根檀杖（紫檀木的杖），並且告訴他：「孩子，你今後如果能夠勤奮，那麼你只要用心叩打檀杖，它便會發出美妙的樂聲，樂聲結束後，你就能看見地底下所埋藏的一切寶物。」就是這個木頭，你只要用心去敲它一下，發出美妙的聲音，然後突然間你就會看得到地下很多寶藏。難陀聽了佛陀的話很好奇，立刻試着叩擊這根檀杖，一彈之後，果然聽見了美妙的樂聲，也看到了地底下所埋藏的寶物。他歡喜得不得了，就在心裏想着：「我現在不過是稍微努力了一下，竟能獲得這麼多的好處啊！如果以後我勤勞了，一定會獲得無上的大利益。」古時候的人都說「無上的」，就是無窮無盡的大利益，得到更多。
從這刻起，難陀一改賴床好睡的個性，他甚至邀約眾人一起去大海採集寶物（珍珠、瑪瑙、翡翠等），每次都平平安安地滿載而歸，更以種種飲食供養佛陀和諸比丘，變成一個非常勤勞的孩子。佛陀因而再度為難陀宣說種種佛法的道理，難陀聽得法喜充滿，心開意解（聽佛法聽到心開意解，你就能接受師父跟你們講的法了，「心開」開心，「意解」就是解意，理解裏面的意思，當然心就開了），立刻五體投地地禮拜佛陀，並且發大誓願。他說：「願以此供養善根功德，作未來世迷愚痴暗眾生之眼目。」就是願以此供養，以這個善根功德，作未來世迷愚痴暗（迷愚痴暗，即不明實理、心中有愚痴、想不通。「暗」就是現在講的負能量，心中很暗，就是心中很多負能量）眾生之眼目——眼睛，引導他們。「無皈依者，為作皈依（如果這些人沒有皈依的，要讓他們皈依）；無救護者（沒有人幫助他們），作為救護；無解脫者，令得解脫（如果這個人痛苦煩惱，要幫助他，讓他得到解脫）；無安隱者（沒有安穩的人，無家可歸，心裏沒一個地方、沒一個道場），令得安隱；未涅槃者，令證涅槃（沒有完全想通的人，我要讓他通過我這個布施、大誓願，讓他令證涅槃，徹底想通）。」你們想想看，你們經常問師父：「師父，我許的願全部差不多了，我還能許什麼願？」你看看人家，隨便就出來這麼多願力。你們要問師父：「師父，我許得差不多了，魚也許了，小房子也許了，這個許了、那個許了，沒東西許了。」你看看人家，你只要發心，你就能夠許出這麼多的願。難陀發完弘願之後，佛陀聽了微微一笑，口中放出五色祥光。佛陀笑一笑，嘴巴裏就放射出五彩祥光，就是五彩雲霞，不得了，漂亮得像天上的彩霞一樣。
這時候，隨侍在側的阿難尊者（阿難總是跟着佛陀的），看見佛陀微笑，就恭敬請問：「如來尊貴莊重，一向不隨意笑，現在是什麼因緣讓佛陀微笑呢？」阿難跟佛陀講：佛啊，您尊貴莊重（我們一到廟裏，看見佛陀坐像在那裏，大家趕緊磕頭，莊嚴得不得了），一向不隨意笑（如來、佛陀像很少有微笑的，非常莊嚴），現在是什麼因緣讓佛陀您微笑了呢？
佛陀問阿難：「你可有看見懶惰的難陀入海採集寶物，滿載而歸，還以飲食供養佛和眾僧呢？」
「是的，我看見了。」阿難說。
佛陀繼續說：「難陀再經過三阿僧祇劫的未來世中，就能成佛，佛號稱為『精進力』，將會度化無量的眾生，因此我微笑啊！」什麼意思？佛陀已經看到他以後成佛了，佛陀開心啊。因為佛陀看見誰能夠成佛，他都喜從內心而來。當中講的「三阿僧祇劫」，佛教用語，從菩薩一直修到成佛，要經過三個「阿僧祇劫」這麼長的時間，就是很長很長的時間。所以佛陀才微笑。在座的僧眾聽聞佛陀的此番開示，都明了精進的重要性，個個歡喜，信受奉行。
這個故事就是告訴我們，只要你有心，誰都能成佛，佛就在我們的心裏。你好好地按照內心的慈悲、內心的光芒去做，菩提屬於眾生，因為佛的智慧是屬於眾生的。若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。如果沒有眾生，怎麼會有菩薩？菩薩要宣化佛法佛理，菩薩要能夠幫助救度苦難，沒有眾生，怎麼成就佛菩薩？
所以「己身如得教，則教他不難；欲教他人，先須自教」。佛經上經常告訴我們，「己身如得教」，如果你自己已經身體、靈魂得到救度了，「則教他不難」，你去救別人就不難；你自己還沒有覺悟，你教別人就很難；「欲教他人」，如果你想去幫助別人、救度別人，「先須自教」，你必須先要自教，自己先要受到教育。修行就是修正自己錯誤的觀念。有時候你們不要以為學佛很難，因為佛在心中。我們碰到困難的時候，有的人懈怠，有的人煩惱重重，忘記了本性，我們說「忘本了」就是這個意思。其實有時候在學佛中碰到煩惱了，稍微停一停，轉個彎，你就輕鬆地繞過了障礙，成功了，就會到達終點。所以佛法講，好好地管教自我，你要好好地管好自己和自己的一顆本性，不要總是去管別人，先把自己管好了，你再去管別人。這就是菩薩告訴我們的一句最真最真的道理：「若真修道人，不見世間過。」如果你真正地想自己一世修成，先好好地自度，才能度盡天下有緣眾生。
好，今天跟大家就說到這裏，我們下一次節目繼續給大家說《白話佛法》，謝謝大家。
發表於 2023-3-29 06:53:00
