好，今天繼續跟大家講《白話佛法》。
在我們學佛中，佛教中有「信、解、行、證」四門：信門、解門、行門、證門，是學佛人學佛當中最應該掌握的一個過程、進程。師父慢慢地跟大家講這些佛學的基本常理，讓大家能夠在學佛中進步更大。
信，實際上就是我們先要相信佛法。相信佛法、相信佛陀、相信三寶，我們就會有信心。就像我們現在做什麼事情，你相信了，你才肯去做；你不相信他，他叫你做什麼事情，你不會去做。我們今天相信了佛法僧三寶，我們相信有菩薩會保佑我們，我們相信佛法能夠讓我們破迷開悟，我們相信僧團代表着佛陀的形象、代表着我們每一個守戒人的形象，那麼我們相信了，我們就去學了。所以，相信，是正信。
在佛法中很重要的第二點是「解」。解是什麼呢？就是你對一個事情的理解非常重要。比方說對某一件事情你不理解，你根本不會去做。別人說一句話，你要理解吧？兩千五百年前，佛陀留給我們這些弟子的佛法金句，就是讓我們能夠理解它、了解它——這個世界「苦空無常」的真諦：一切都是無常的，不是長久的；這個世界是苦的；到最後一場空，什麼都得不到。苦空無常就是告訴我們真諦，那麼你要去理解吧？所以「解」是非常重要的。你懂了、理解了，你就獲得了佛理的真正的正解——正確地去解釋它。第二個「解」就是相信之後，對佛法教義的獲得、理解很重要。
第三就是「行」。當你明白道理之後，你是不是要行？行，就是在做菩薩。當我知道了，別人跟我講，我都理解了，接下來我就要去行、去做了，做得像菩薩一樣，這就是行。「行」實際上就是我們學佛人經常講的一句話叫「修行」。修什麼？你每一天有行為嗎？有。你有一些做得不如理不如法的也叫行為吧？對。那麼要修正嗎？修。然後就是在你的行為上把它修正。所以依法修行，就是如理如法地去學佛修行，就是我們說第三是要「行」。
第一要相信，第二要能夠理解佛法，理解了之後要去行，最後就是要「證」。因為你行了之後，你有感悟了，行了之後顯靈了。很多人為什麼會學佛？因為我去行佛了，做了很多佛的事情，沒想到廣結善緣了，我真的明白了。這就是學佛人應該懂得的，如果你今天去行佛，做了菩薩一樣的事情，你廣結善緣了，大家都對你很好，你很開心，「你看我學佛之後大家都對我這麼好，大家都這麼關心我」，你是不是已經驗證了佛法的證悟？你就懂了，「修行，我要繼續下去，因為我驗證了這是一條正確的道路，我要繼續下去」，那就是證得果位了，因為你堅持下去，它的果就出來了。你種一棵樹要長果實，別人告訴你會長出蘋果，雖然你沒有看見，但是你種的時候是不是「行」？首先你相信這棵樹，它能種出蘋果；然後從理論上來說，這棵樹，它的結構、生長的環境、陽光、澆水，讓你能夠懂得它可以長出蘋果；第三就是要行，要開始培土、澆灌、朝着太陽……要做很多的工作，這就是行；行了之後，它還沒長出來；那麼等到最後就是證，就是你看到蘋果長出來了，得到這個果了，叫證果。所以佛法跟我們人間很多的原理，像種植物等正確原理都是一樣的。
信、解、行、證，實際上，「信」，再講得簡單一點，就是一個人學佛要建立自己的信心。我相信，我才學佛。因為你對佛法有正信，「我相信佛陀，相信觀世音菩薩一定能夠救我」，那麼你建立了對佛法源的正信。什麼叫佛法源？佛法來自於哪裏，你要知道，佛法給你帶來的正信的源泉。因為佛陀講的是正法，我相信佛陀給我們帶來的佛法是能夠讓我們覺悟、解脫的。接下來你就找到了佛進入人間的一大因緣，因為佛陀到人間來弘揚佛法，他到人間的一大因緣就是要讓我們所有的信眾、所有的眾生「開佛知見」。什麼叫「開佛知見」？要理解佛法，要破迷開悟。你一解開心中的煩惱，就可以見到佛法。「知」就是知道你的見解是對還是錯。「解」實際上就是對佛法的理解知見。解，你要懂得是不是結合實際的情況去理解佛法，如果你在生活中運用了佛法，那麼就跟你的生活契合了——家裏有矛盾，我忍辱了，這個矛盾就慢慢化解了，你一看這個佛法經過驗證是好的，你就明理了、明白了，所以「解」就是化解、理解。
第三個「行」，就是師父前面跟大家講的，做一件事情，你有理論基礎，但是你要去做才行。比如你在家裏做再多事情，你什麼理論都懂，但是你不去做，你就不能真正理解。就像一個人說：「我會開車，開車很容易的，這個扳一扳，那個腳踩剎車，想停就踩左面，想開車踩右面。」你沒開過車，你按照這個理論試試看？上了車就不一樣了。所以這個「行」就是要弄懂，對佛法徹底地明白之後，要在生活當中去運用它，運用到正見地明理。「正見明理」就是明白、真正地正見地明白這個道理，而且把這個佛理用到你生活的每一件事情中，你就是「行」了。今天我吃飯，我要感恩，那就是行佛；我今天做菜，「我今天懂得我要勞動，我要幫助別人」；哪怕睡覺我都要做個好夢，因為我學佛修心，我希望菩薩給我加持，明天有力量去幫助更多的人，因為我需要得到身體能量的補充，所以我睡覺也要睡得好，求菩薩保佑。所以，在人間的事情，每一步你都要如理如法。
「證」，就是親身地去經歷、去驗證佛法的道理，你所走的一切的道路是不是正。你要明白，靠別人跟你說，你不能理解裏邊真正的含義；只有當你自己親身去驗證、親身去體驗的時候，你才能明白這裏邊真正的含義。很多小孩子，父母親跟他說再多的話，「孩子，你這樣要吃苦的」，他沒吃過苦，他沒感覺，所以他不會去理解；只有當他自己碰到了痛苦或者幸福，自己感受到了，他才能相信，他才能理解，他才能去做。所以佛法怎樣契合在人間，是一個非常重要的修行的方法。
人生中出現的一切，你學了信、解、行、證這四個門之後，你就慢慢懂得了：我們人間的一切只是一種經歷、一種感覺，沒有辦法擁有它。我們小時候擁有的一個非常開心的事情，現在失去了、沒有了。一個party（派對），或者曾經得到一個獎或某一項冠軍，一切都無法永遠地擁有它，所以就無所謂失去，只是人生的一個經過而已。就像我們曾經到過很多國家，你去過嗎？去過了。你去玩過嗎？玩過了。你覺得好玩嗎？忘記了。有很多人就是這樣的。人生也是這樣，只是經過而已。所以無所謂失去還是擁有，那是一種感覺；也無所謂人的失敗，很多人做錯事情糾結在一個點上，就是不肯承認，實際上他糾結在「我失敗了」，實際上經過幾個月、一年、兩年之後，這件事情本身已經是一種知覺、感覺，它沒有了，根本無所謂曾經失敗還是擁有，只是多一個經驗而已。所以師父跟你們講，用一顆真誠的心去看待人生，一切的得與失、名與利，都是一種過眼雲煙。就像我們旅遊時的風景一樣，我們從來沒去過法國巴黎的時候，被法國巴黎雄偉的艾菲爾鐵塔所震撼，看過很多電影，非常想上去走一走；去過了，排隊排很長，上去後被一陣風吹得趕緊下來了，失去了，找不到了，沒了，就是一種感覺而已。所以人為什麼要糾結在某一個點上對錯誤不肯承認？這個世界上跨不過的門檻不要去硬跨，你跨過了是門，你跨不過那就是坎兒。拿不來的東西不要硬拿，就算暫時得到了它，你也會失去的。懂得這個道理，在世界上有什麼可以去爭、可以去搶、可以去奪的呢？
人生的道路上，有時候我們根本還沒有理解、還沒有懂得這究竟是怎麼回事，站在十字路口或者三岔路口的時候，走錯一步，可能影響我們一生的前程。學佛人為什麼有智慧，就是因為我們在選擇上用自己內心的悟性來體會這個世界的真諦。我們人才會慢慢知道，這一輩子有時候感覺人生很痛苦，為什麼？因為你經不起別人的謊言，你會發怒。有的時候你要經得起謊言，你要受得起別人對你的敷衍，你要忍得住別人對你的欺騙；有的時候，你要活着，你就必須要忘記曾經擁有的創傷。慢慢地，你才知道，堅持，有的時候未必能夠讓你得到成功和勝利；放棄，未必是認輸和失敗。給自己一個迂迴的空間，讓自己退一步、想一想、停一停，思索一下人生究竟應該怎麼樣。要學會等待，學會掌握真理，學會調節自己的性格和氣質；好好跟着佛菩薩，去尋找正能量，去尋找人間的智慧和般若。
人生很多時候是沒有必要的，不是需要你去執著，而是需要你擁有人間的智慧來看破這個人間的紅塵。我們人會執迷於幻化的現象中，這件事情對了錯了，這都是一種現象。有時候朋友、兄妹、夫妻、孩子等等，都是一種生活的假相。想一想，我們兄妹、朋友、夫妻、孩子，都是一時的緣分，等到最後，可能還是你一個人過日子。能夠堅持相伴，那是緣分；不能夠堅持相伴，那就驗證了人間的親情……無論什麼情，都是一種虛幻的假相。所以相對來講，你當時看見的兄弟姐妹、夫妻、孩子，好像是真的，因為都存在，在這一件事上實際上促成了你真的緣分——這個緣分是被你促成了，你擁有了兄弟姐妹、夫妻、孩子，但是我們不能「以假亂真」。當你明明知道這個事情是假的時候，你把它當成真的了，你以為這是你一輩子所擁有的、不會失去的東西，就是「以假亂真」。你也不能將真假當成是絕對的。這個孩子是你的吧？是的。好像是真的吧？真的。其實失去了就不是你的，是假的，緣分啊。他來過了，他就離開了，結婚了，到農村或者到哪個他應該去的地方。你不能把這個人間的緣分當成是永久的、絕對的、實在的，去分別它、去形容它，因為這些都是虛幻的，因為「色即是空，空即是色」。
所有的一切現象，佛教界認為它的本性——其性為空，就是它的本質都是空的。我們人來到這個世界上，連你所擁有的肉體最後都不能與你相伴永遠，它都會離開你，只有靈魂是你的。肉體壞掉了，它就要離開你了。可能我說這句話，很多人還不以為然，覺得這個肉身不是永遠跟着你嗎？我問你，你如果身上某一個部位爛掉了，動手術割掉了，是不是這一塊肉、這個胳膊或者這條腿就不是你的了？很多糖尿病人腿爛掉了，他必須要割掉，否則它會發炎影響他整體的身體健康，所以這條腿就不是他的了，它不能相伴到永遠。所以任何的執著、貪戀，就是不理解「色即是空」。
發表於 2023-3-29 13:20:39