大悲大願菩薩行，
慈悲佛音救眾生。
冥陽兩利慈無邊，
佛恩浩蕩遍法界。（掌聲）
感恩南無釋迦牟尼佛。
感恩南無觀世音菩薩。
感恩南無大悲普光功德山佛。
感恩南無十方三世一切諸佛菩薩及龍天護法菩薩。
感恩全世界各地的佛友們，感恩義工們，感恩你們大家。（掌聲）
最後，師父還要向沒有來到現場的世界佛友及師父的弟子們問好。（掌聲）
觀世音菩薩說：拜師弟子是心靈法門的正式弟子，當虔心學佛，領悟佛理，明自心，見本性，發悲心，救彼眾，不忘學佛本心，不迷自性，自覺覺心。為你師護持，眾志成城，無堅可摧，心靈火炬，孩兒們齊舉，法門之興，佛子有責，法門傳承，弟子有責，拔苦救難，悲心宏願。這是觀世音菩薩的原話，師父今天轉達給你們聽。（掌聲）我們要感恩觀世音菩薩，自我們法音法會以來，每一場菩薩都會有一些開示給到你們大家，你們要感恩啊。（掌聲）
做人講品德，學佛講境界。做人講品德，就是說一個人的人品、德行好不好，這是講一個人的品德。學佛講境界，就是說學佛修得好不好，境界高不高。修行的境界高不高，你們觀察自己平時的言行舉止，「我像不像菩薩啊，我有沒有分別心？」從這些方面，你就知道自己修得好不好。比方說，對孩子、對先生或者對太太，我能不能像對佛友一樣，他們在家裡氣我，我不生氣，我也不發脾氣。
一講到某個大願力，你說，「唉呀，我一想到家裡的孩子、先生，或者一想到我的太太，我就放不下」，好了，你的心還在凡塵中啊。再比如說，你能放下孩子，但你放不下工作，你還在世間的利益當中。假如你既能放下人間的很多罣礙，又能淡泊名利，那麼師父真的恭喜你了，你現在至少是解脫了凡塵中的束縛，這相當於很多人還在小學生涯中學習簡單的加減乘除的算法，你已經開始學習更多的知識，因為你已經跳出了凡塵的束縛，至少不會被人間的緣分和名利等纏繞著你，讓你無法自主做你想做的事情。
我們在人間修行猶如登山，而通往山上的每個階梯都需要我們認真地走好每一步，所以我們腳下的每一步都是奠定我們往上走的基礎。你知道所走的每一步都是非常地不容易，就會珍惜這個過程，你們修行的每一個過程都是非常地不容易，而這些你所體悟到的、所領悟到的經驗，就是你以後回天的資本。師父經常提醒你們要珍惜，你們知道要珍惜什麼？第一個是珍惜你們的佛緣；第二個是珍惜引領你們的師父；第三個是珍惜你們學佛的慧命。
珍惜佛緣，你們會有更多的佛緣，佛緣是你們修行的根本，沒有佛緣，你就沒有跟師父現在的師徒緣分，所以第一個要珍惜的就是佛緣。如果沒有佛法的緣分，你們也得不到佛法的救度；如果沒有佛緣，今天你們所有人都相互不認識，正是因為有了這一層佛法上面的緣分，所以五湖四海和世界各地的緣分才會串連到一起，我們才能有像今天這樣的佛緣相聚到一起。所以，我們今天這麼多人能聚在這裡，我們現在最應該感恩的就是觀世音菩薩啊，感恩這位偉大母親的慈悲。沒有觀世音菩薩，你今天認識誰啊？你從哪裡能認識這麼多善良的佛友？
正是因為有了佛緣，你們現在才有緣分跟著師父在末法時期修行大乘法要，以搭乘末法的最後一班法船超脫六道。師父受命傳法，要幫助菩薩在末法時期帶回去一批菩薩，也就是說，師父是這個法船上的領航人，為你們指引修行的方向，為你們高舉火炬照亮回家的路，你們是不是要珍惜師父這個人啊？所以你們要愛護師父人間這個色身啊。同樣的錯誤不能犯兩次，師父希望你們有些人能聽懂今天的開示。
最後一個是珍惜學佛的慧命。慧命是你們回天的資糧，所以在修行中，慧命是學佛人非常重要的一部分，沒有慧命，西方極樂世界再好，心靈淨土再殊勝，你也進不去啊。學佛人不能錯失佛緣，不能沒有師父教，沒有師父教，你們成不了道；更不能沒有慧命，沒有慧命就等於沒有回天的資糧啊，這是關乎出離六道的重要因素，所以，一定要細心呵護修行的慧命。
從前有一位老木匠，技術精湛，遠近聞名。老木匠無兒無女，隨著自己年紀越來越大，就想著收一位弟子來繼承自己的手藝。老木匠精心挑選，終於找到一個聰明伶俐的孩子，收留他做了關門弟子。很快幾年過去了，老木匠已經把所有的技術傳授給了這位小木匠，而自己的身體也一天不如一天，日常的生活起居都需要小木匠照顧。俗話說「久病床前無孝子」，面對病怏怏的老木匠，小木匠逐漸心生厭煩，就對師傅說：「師傅，我已經學有所成，可以自立門戶了，你以後就自己多保重。」老木匠看出了他的心思，點頭答應：「你去吧，我不用你操心。」就這樣，小木匠離開了老木匠。
幾年過後的一天，小木匠外出幹完活，剛好路過老木匠的家，就想回來看看自己的師傅。小木匠剛走進師傅家門口，就被院子裡的場景驚呆了。他看到了滿院子的木頭人，有的為老木匠端茶倒水，有的為老木匠捶背按腰，還有的在幹著家務活……小木匠興致沖沖地來到師傅面前，說想要學習製作這種木頭人。老木匠說，「你天生聰明，只要照著做就行了」。於是，小木匠認認真真做了好幾天，他終於做出來一個木頭人，但卻怎麼也動不了。小木匠怎麼也想不明白，就去請教師傅。
師傅問：「你認真做了嗎？」小木匠說：「我認真了呀，我辛辛苦苦好幾天才做出來的。」師傅又問：「木頭人的尺寸有沒有量？」小木匠說：「我量好了，都是按照您設計的尺寸製作的。」師傅接著問：「你有沒有量頭呢？頭的尺寸精準與否，決定了這個木頭人是否能夠靈活地思考。」小木匠點點頭：「我量過了呀。」師傅又問：「那關節你有沒有量好呢？關節決定木頭人是否能夠靈活地運動。」小木匠還是點點頭：「量好了。」師傅繼續問：「那麼身體裡的那顆心，你有沒有量（良）心？」小木匠很吃驚，原來裡面還有一顆心啊！小木匠馬上說：「師傅，我沒有量（良）心啊。」師傅說：「你怎麼能沒有量心呢？心要是不量好，即便木頭人再靈活、再聰明，那也只是一堆廢柴。」聰明的小木匠馬上反應過來，原來師傅是在用木頭人教育他做人要有良心啊。小木匠頓時跪倒在師傅面前：「師傅，我沒良心，我沒良心啊。」小木匠哭著懇求師傅原諒他，老木匠慈悲地原諒了小木匠。
從此以後，小木匠一邊盡心照顧著老木匠，一邊刻苦鑽研，最後在建築和機械方面取得了巨大成就。小木匠在師傅的指導下，他發明了鋸子、墨斗、刨子等各種工具，建造宮室台榭，製造出工程用的雲梯，據說還做出了能飛的機關鳥。由於貢獻突出，後世的木工一直把他尊為祖師爺，這個小木匠便是鼎鼎大名的魯班。魯班時常以自己為例子告誡弟子們：做人做事一定要憑良心，行得正才能站得直。
這個故事告訴大家一個道理，我們做人不能沒有良心，要懂得「一日為師，終身為師」這個道理。在人間要懂得孝親尊師，普光功德山佛在人間的無我付出，對我們每個人慈悲至極，將甚深佛法用淺顯易懂的白話講解出來，讓眾生明白人生的真諦，明白因果不空，救千萬眾生於苦海中，從迷失的輪迴里找尋到自己的慧命。這種無緣大慈、同體大悲的精神，師父希望你們今天坐在這裡的每個佛友、弟子們都要學習啊。
人間是一個苦海，人間是一個道場，人間道場能讓我們借假修真。網絡是一個平台，網絡能把人與人之間的距離拉近，我們藉助人間的道場借假修真，我們需要藉助網絡平台廣度有緣。因為我們來人間並不是為了自己而活，也不僅僅是為了自己而修。要知道，學佛人不能有私心，學佛人還應該有救度眾生的慈悲心。心靈法門為了救度更多的人學佛念經，利用現代化的網絡平台，讓更多有緣眾生能夠聽聞到菩薩的妙法，這是菩薩的大慈大悲心。大悲生大願，大願生妙法，慈心度有緣。（掌聲）
有一天，一個小和尚問師父：「師父，我的脾氣很不好，一點就炸，我該怎麼辦？」師父笑了笑，遞給小和尚一個茶杯，說：「你端著這杯水，站在門口不要動。」小和尚端著茶杯站了一會兒，沒多久，杯子裡的水因為風吹動而灑了出來。他趕緊說：「師父，水灑出來了！」師父問：「是水自己灑出來的，還是因為你站得不穩？」小和尚低頭說：「是因為我沒站穩。」師父點頭說：「你的脾氣也一樣，是因為你的心『站』不穩。如果你心如止水，外界再大的風，也吹不亂你的平靜。」
這個小故事告訴大家，我們人內在的情緒很重要，一個人不能控制內心的情緒，再好的生活，他也會過得一地雞毛。內心情緒穩定的人，外面再焦頭爛額，他也能自我調節，所以講到底，你的人生到底想過成什麼樣，都是我們的心在做主。
過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，為眾多比丘弟子們說法。當時有位梵志（梵志指的是外道的），當他見到佛陀時，馬上拄著拐杖站起來，心想：我每天沐浴三次，只吃水果、喝水，並且不接受他人的布施，我的修行勝過這些沙門（沙門指的是比丘，出家的和尚）。沙門受用美食、好的衣物，坐臥柔軟的席墊，居然被眾人稱讚為賢德！這都是不實的訛傳，他們根本不如我的修行。這是梵志的內心的想法。
佛陀知道梵志心中的想法，便對弟子們開示：「人有二十一種惡行，不能得到美食、好的衣物。一是心生貪淫。二是心生瞋恚。三是心中愚痴。四是貪愛睡眠。五是內心紛擾、糾結，不具有堪受人天供養之威儀。六是狂妄自大。七是傲慢無禮。八是有嫉妒心。九是心存慳貪。十是行為兇殘暴虐，無惻隱之心。十一是言行虛偽，表里不一。十二是無慚無愧。十三是行為穢惡、鄙陋，不知羞恥。十四是專門看他人的過失，不知道自我反省。十五是放縱逸樂，不讚嘆正法。十六是兩舌、讒言，使人交惡。十七是喜歡見人起爭端，不為其排解。十八是態度無禮，自視清高，無謙卑心。十九是掩飾自己的過錯，不受賢者勸導。二十是不行孝道，沒有慈悲心，忤逆尊長。二十一是信受邪道（就是我們現在講的，喜歡找通靈人）。」
以上二十一種惡行，使人的心污染，就如同想要用染上色去除布的污垢，使之潔淨，終究是徒勞無功。造作這些惡行的人，死後將會墮入地獄、餓鬼、畜生道，受苦無量。佛陀與眾弟子們開示了以上種種惡行的因果，很多弟子們聽完後心開意解。
這時梵志走到佛陀前說：「我現在要去沐浴了，有條名叫『好首』的溪流，凡是入此溪中沐浴的人，心中垢穢皆能隨溪水漂流而去。我自從聽聞父親的教導，每日都在此溪流中沐浴三次。」佛陀告訴梵志：「此地有許多溪流，人在溪中沐浴就能洗除痛苦，得到解脫嗎？沐浴上千次之人可除去身垢，但心垢豈能因此洗淨呢？如果因此洗淨，水中眾多的生物不早就得到解脫了嗎？」梵志聽完佛陀的話，沉默地低下了頭。
佛陀接著講：「我們佛法中的沙門已斷除欲求之念，思惟諸法體性空寂，願出三界，心垢滅盡，證得清淨道果。你以何人為師，教你以水沐浴就可以去除心垢？」梵志回答說：「是我的父親所說。」佛陀問：「你父親已證道果了嗎？」梵志說：「未證得。」佛陀說：「佛法以心為本，心念端正無邪，意志清淨，即可得道。」梵志聽聞長跪於佛陀面前，跟佛陀說：「我先前對您的無禮行為，實在是狂妄、愚痴之舉。我現在聽聞佛陀您的教誨，才豁然醒悟，猶如在黑夜中點燃了燈光，如今才能看清真相。我乞求在您的座下成為沙門，請求佛陀慈悲應允！」佛陀說：「你若有親眷，應先向他們稟告你出家的意願。」梵志回答：「我無親眷。」佛陀說：「善來比丘。」善來比丘就是佛陀答應讓他當下即可出家。梵志即時成為了沙門，他於樹下靜坐，思惟二十一事，去除諸欲、雜念，一時心中豁然達到無念、無想，證得阿羅漢果。於是前往佛的住處，向佛陀頂禮並感恩，說道：「我如今眼盲得以視見，狂病得以痊癒。」佛陀問：「如今你認為是佛道好？還是你過去所修的道好？」梵志回答：「眾道皆邪，唯有佛道為正。」佛陀告訴諸比丘：「深思二十一惡行，可得道矣。」諸位比丘聞得佛陀所開示，法喜充滿，作禮而退。
在《無常經》中說：佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。佛法是人生的真理，帶我們指向最正確的解脫之道。人的知見、觀念會影響思維，思維造就言行，言行能影響人生，我們人生的順逆境界都是自己造成的。故事中的梵志不明真理，不懂佛法，譏嫌比丘們好衣、好食，以外相判別修行，卻不知正念修道之理。
佛經云：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者可度世。唯有端正知見，淨化三業，滅盡心垢，方得解脫。」這段話就是告訴我們大家，在修行中，身口意是最容易造業的地方。學佛人要守好自己的身口意，嘴巴不能隨便講話，也不能講是非，更不能挑撥離間，要保持覺性，覺悟的「覺」，佛性的「性」。你有覺性就知道，眾生在三界內流轉生死，或深陷地獄，或悟道解脫，全部都是由心念所致。所以師父說，學佛人要善護身口意，不要到處去講別人，也不要在心裡看不慣他人，更不要在修行中給自己徒增煩惱和業障啊。
「莫惱一切諸有情」，就是不要讓一切有情眾生因為你而起煩惱心。比方說，你講話讓別人起煩惱心，你的行為讓別人生煩惱心，這些都是你的業。明明知道別人不喜歡聽你講話，你偏要跑過去講幾句，明明知道別人不想看到你，你偏要在他面前出現，學佛人不應該讓別人起煩惱，莫惱一切諸有情啊。
「無益之苦當遠離」，無益之苦就是說對修行沒有意義的苦，要遠離。不是你吃的苦越多，你就能開悟，而是你在吃苦的過程中，你的心通過吃苦的這個過程受益。受益講的就是，你知道自己現在吃的這些苦是你前世乃至今生的前半生，你沒有給自己積福積德，你沒有布施慈悲心，所以造成現在你的人生是貧苦的，是孤獨的，是無助的。很多人知道自己前世沒有修好，他這一世聞到佛法就拼命修，下輩子不要再這麼苦了；努力修，他要給自己積累福德。這是通過吃苦的過程開悟，這些苦能使你們受益，而並非無益。無益苦行當遠離，沒有意義的苦行應當遠離，比如不合乎佛法，不合乎你所修法門的教法就不應該去做。
「如是行者可度世」，像這樣的修行人，他才可以度世，在世間教化眾生。實際上，這句話就是告訴大家，在修行中如理如法修行，你要嚴格持戒，才能在人間弘法利生，因為你是用正知正覺度人，不偏離佛的教導，你這就是在行佛道。（掌聲）
師父講佛法直指人心，直指人心就是你聽到這個佛法，你感覺師父是在講你，「哎呀，師父這不是在講我嗎？我就是這樣的」，所以佛法的奇妙就在於此。實際上，師父講了你沒有？沒有講你。但是你一遍又一遍地學習某篇白話佛法的時候，或者你在聽錄音的時候，比如你們現在聽師父法會開示的時候，你們有的人就認為師父就是在講你的毛病，這叫佛法契心而入。（掌聲）就是說，你當下的心是怎樣的狀態，師父的佛法就隨著你的心境進入你的心裡，你認為自己有嫉妒心、瞋恨心、貪慾心、煩惱心，師父講到這些方面的時候，你就會感覺師父是在講你。佛法猶如一面鏡子，能照見你們身上的不足，讓你們改掉身上的毛病，修正自己。師父舉個簡單的例子，你們今天來聽師父的佛法開示，你們很多人都聽懂了，並且聽懂了很多，你們知道為什麼能聽懂很多嗎？因為你們現在的心比平時要安靜，能聽懂很多佛法是因為你們的心靜下來的緣故，所以你們能聽懂師父的開示。師父告訴你們，你今天是以什麼樣的心來聽佛法，就是說你以什麼樣的心境來求法，你就會得到什麼樣的次第。
上次有一個佛友，在奧克蘭見了師父一面，回去短短的一年時間，變化非常非常地大，這是師父身邊的人跟師父反饋的。師父今天在收弟子的時候，也看到他的改變，這就是佛法的力量。（掌聲）就好比我們人，剛開始以迷惑的狀態，什麼都不知道就來到了人間，在這幾十年裡，如果不能讓自己開悟，那麼到離開這個世界的時候，他就是帶著迷惑離開這個世界。我們學佛就是為了破迷開悟，破迷就是不要讓自己這個心繼續迷惑下去。我們要明明白白、清清楚楚地知道自己以後要去哪裡。
我們修大乘佛法，就是學菩薩的大慈大悲心，大乘就是大菩提心，大菩提心就是大慈悲心。為什麼師父講小乘不究竟？因為小乘是自利，小乘是一種自我解脫的修行方式。我知道學佛好，但是我不想度別人，我只想修自己，別人苦不苦跟我沒有關係，這種從側面來講，就是沒有菩薩的大慈大悲心。小乘的不究竟就是因為修的人不懂得什麼是無緣大慈、同體大悲。你們要知道，你們現在能進入佛門修行，這就是佛菩薩對你們的慈悲救度。佛是無量的慈悲，所以菩薩在救度眾生的時候視因緣而度之。比方說，你現在還沒有一個因緣讓你進入佛門，菩薩也不會就此而放棄對你的救度，而會等待令你因緣成熟的時候，再次向你伸出慈悲之手，以善巧方便之法將你引領進入佛門，這就是佛菩薩的大慈大悲心啊。（掌聲）所以大乘佛法就是以普度眾生為根本，眾生成就，行施普度之人則成就，所以大乘佛法是先利人而後利己。簡單地來說，大乘佛法就是要度人。
如果你修著大乘佛法，並沒有把菩薩的無量慈悲學到，只管自己修，你照樣修不到菩薩的境界，因為菩薩會救人，你不救人，你就達不到菩薩的境界啊。（掌聲）師父舉個簡單的例子，就像你們有些人學佛後，寧可自己找一個清靜的地方念經，也不願跟家人在一起，你怕他影響你的修行，實際上你沒有開悟，你還不懂什麼是佛法啊。想一想，菩薩為什麼要從極樂世界來到娑婆世界呢？難道菩薩不知道娑婆世界業障深重，菩薩不知道娑婆世界濁氣重重嗎？當然不是。反之，正是因為菩薩知道娑婆世界業障深重，知道娑婆世界濁氣重重，菩薩才會再次來到人間，菩薩來到人間不是為了自己，菩薩是為了普度娑婆世界的眾生啊，（掌聲）所以菩薩大慈大悲，就是菩薩有著無量的慈悲心。
菩薩為了救你們出離苦海，菩薩不顧自己的安危，以身入凡，示現無緣大慈，同體大悲的菩薩心，用佛法巧妙度化迷悟眾生，讓你們離苦得樂。所以你們想想看，如果你們哪個人學佛後，還在因為家人的不理解而生煩惱心，因環境的惡劣而生抱怨心，遇到磨難不能生忍耐心，遇到惡緣不能生包容心，你離菩薩的境界還差很遠啊。要懂得，眾生平等無二，學佛人要慈悲廣度，要救度有情眾生學佛向善，更要向家人發出你的慈悲之心，讓他們感受到佛法的慈悲。如果今天你們哪個人對家人、對孩子不管不顧，這不是有分別心，就是有愚痴心啊。（掌聲）
《華嚴經》說：菩薩在家與妻子俱，未曾舍離菩提之心。這句話的意思就是說，一個有著菩薩境界的人，即使他跟家人在一起，他依然沒有舍離自己的菩提心，這裡的菩提心就是修行的心——大慈悲心。一個有著菩薩境界的人，他更懂得他不但要救眾生，他還要救家人，因為家人也是這個娑婆世界的眾生。所以師父希望你們要明白這些道理，要修菩薩，首先要學會慈悲你身邊的每一個和你有緣分的眾生，這些眾生就是你修行中的考題。當你跨越了你認為最難的考題，那麼你的慈悲、你內心境界的升華會將你帶向光明彼岸。（掌聲）
發表於 2025-6-15 11:13:44
