千山萬水為求真，
恭敬聞法去慢心。
尊師重道依教行，
勤修戒慧見本心。（掌聲）
佛教常講「法身慧命」。簡單地說，法身，是我們本具的清淨佛性；慧命，是依靠佛法而覺醒、增長的智慧生命。人的肉身有生老病死，但慧命關係到一個人能不能從迷惑走向覺悟，從煩惱走向解脫。我們今天能夠聽聞佛法，說明善根還在；但是聽到佛法，不代表慧命已經真正覺醒。真正的覺醒是聽懂佛法後主動去修，主動改變自己的習氣，改變自己的起心動念。慧命的覺醒，首先要聞法，明白因果、無常、善惡和修心的道理；其次是思惟，把學到的佛法用來照見自己，並運用到生活中。修行功課中的念經、念佛、禮佛、持戒、懺悔、禪修，都是在一點一點地洗去我們內心的貪、瞋、痴，讓本自具足的智慧重新顯現出來。所以說，聞法是在喚醒慧命，修行是在滋養慧命，戒定慧是在保護慧命。
一個人的慧命覺醒之後還要懂得守護，因為人的心很容易被外境帶走。今天你們聽聞佛法開示很感動，回去後幾天，生活瑣碎的事情讓你們又忙碌起來了，又把修行放在一邊；遇到順境的時候覺得自己很有智慧；一遇到逆境，瞋恨、執著、煩惱又全部出來了。這樣，慧命就很容易再次被無明遮住。所以，想讓慧命長久不退，就要常聞正法、親近善知識、堅持每天的功課；最重要的是，不要忘記在生活中的每一個境界裡修心。別人講話讓你不高興的時候，你能不能忍下來？利益擺在你面前的時候，你能不能不起貪心？當你受到委屈、不被理解的時候，你能不能想到因果、放下執著？這些都是能保護慧命的。
學佛的人不是永遠沒有煩惱，而是當煩惱出現的時候，你懂得用佛法轉念；人不可能永遠不會犯錯，而是在犯錯以後要懂得懺悔、改正，不讓自己繼續沉淪。所以大家一定要記住：聞法，是喚醒慧命；修行，是滋養慧命；戒定慧，是守護慧命；學佛不忘初心，才能使慧命長久不退。大家記住師父的話：我們這一生，最珍貴的不是擁有多少財富、名利，而是能不能把自己的法身慧命真正喚醒，並且一直地守護下去。因為世間的一切終究都會空無，唯有我們修出來的智慧、慈悲和覺悟，才是真正屬於自己的。
佛法告訴我們，眾生皆具佛性。普通人的善良，也是內在佛性的一種顯露；而學佛人的善良更進一步，就是慈悲。善良，是不願意傷害別人，是願意幫助別人；慈悲，是不僅有善心，更有「慈」與「悲」。慈，是願眾生得樂；悲，是見眾生受苦，而生起悲憫之心，希望幫助眾生離苦。所以，真正的慈悲不只是看見別人可憐時心裡難過，而是懂得設身處地為他人著想，願意幫助他人離苦得樂。隨著一個人不斷學佛、修心，他的慈悲心和智慧也會越來越顯現，這就是慧命在慢慢地覺醒。（掌聲）
在一個寺院裡，有一位小和尚，他見到什麼都覺得很新鮮，什麼都想學。這天，他劈柴時覺得手裡的斧頭太慢，心裡想：「如果換個工具，說不定就快了。」於是，他放下斧頭，找來一把鋸子。鋸了一會兒，又覺得鋸子太費力，他又去換了一把砍刀。一個上午，他忙著換了好幾種工具，面前的木樁卻始終沒有劈開。小和尚嘀咕道：「我用了這麼多辦法，怎麼還是劈不開啊？」這時，老和尚走過來，看了看木樁，說：「不是你的辦法少，是你的心一會兒在這裡，一會兒又跑到那裡。你看，每一種工具都只留下了一道淺痕。與其不停地換工具，不如守住一處，踏踏實實地劈下去。」
小和尚問：「師父，修行也是這樣嗎？」老和尚說：「修行也是如此。法門雖多，若今天學這個，明天換那個，遇到新鮮的就心動，碰到困難就退心，便難以深入。看似學了很多，實際上處處都只留下了一道淺痕。」小和尚又問：「難道多學一點不好嗎？」老和尚答：「廣學沒有錯，但要知道先後。我們這一生，時間有限，精力也有限。既然發願往生西方極樂，就應當先堅定信、願、行，老老實實念經，依教奉行。守住自己所修的法門，一門深入，長時間地堅持修行，才能讓所學真正成為自己的受用。」
小和尚問：「那我看見別的新鮮法門，又心動了，怎麼辦？」老和尚說：「先看清自己的心：是為了求法，還是只想追逐新鮮？若是攀緣，就要學會放下。能舍，心才漸漸清淨；能忍，功夫才能持續。修行不能只憑一時的興致，要有長久的願力。」小和尚聽完後，合掌說了一聲：「感恩師父。」他重新拿起斧頭，對準同一處，一下又一下地劈了下去。過了一會兒，木樁終於裂開了。小和尚高興地說：「師父，我把它劈開了！」老和尚微笑地說道：「心定下來，力才能用到一處。」
小和尚又問：「師父，求生西方極樂世界，也要像這樣一直用功嗎？」老和尚答：「這個比喻是要你明白專心與堅持。求生西方極樂世界，最要緊的是三個字：信、願、行。要真正相信西方極樂世界的存在；要真願往生，生活中逐漸放下執著，老實修行，並把佛法踐行在自己的言語和行為當中。」小和尚說：「弟子明白了。並不是懂得多就一定走得遠，只有方向明確，還要腳踏實地，才能不斷前行。」老和尚點了點頭，說道：「先求專，再求通。今天能少一分攀緣，多一分踏實，就是在培養清淨心。天天如此，久久用功，修行才會漸漸深入。」
在修行中，最關鍵的是要懂得一門精進的重要性。有的人今天覺得這個法門好，明天聽說那個方法更快，心就跟著轉。轉來轉去，看似他學了很多，實際上每一種都沒有深入。就像挖水井，這裡挖幾米，那裡挖幾米，挖了很多地方，卻始終沒有挖到水。修行也是如此，功夫要積累，心要安定，才能逐漸深入法門啊。（掌聲）
玄奘法師自幼出家，勤奮好學，曾遍訪名師，研習佛教經論。隨著修學日漸深入，他發現當時流傳於中國的一些佛教經論，在翻譯和義理解釋上存在分歧，不同法師的講解也有不盡相同之處。面對這些疑惑，玄奘法師沒有因為自己已經學過許多經論，就認為自己什麼都懂了。相反，他深深地認識到：修學佛法不能停留在一知半解的層面上，更不能把自己尚未弄明白的道理當成已經徹底明白了。為了進一步探求佛法的真義，解開修學中的疑惑，他決心前往佛教發源地——印度，尋訪高僧大德，學習佛教經論。
在那個年代，從中國前往印度並不像今天乘坐飛機這樣方便。玄奘法師需要穿越荒漠，翻越高山，途經許多陌生的國家。一路上，不僅有惡劣的自然環境，還有種種難以預料的危險。可是，這些艱難險阻並沒有動搖他求法的決心。經過漫長的跋涉，玄奘法師終於抵達印度著名的佛教學府——那爛陀寺。那裡匯聚了眾多高僧大德，是當時重要的佛教修學中心。而玄奘法師所希望依止的一位大德，就是戒賢大師。戒賢大師精通佛教經論，尤其精於瑜伽行派的教理，受到很多僧眾的尊崇。對於玄奘法師來說，千里迢迢來到這裡，他不是為了證明自己有多麼了不起，也不是為了與別人爭論高下，而是為了學習更多的佛法。這份求法的初心，是我們每一位修行人應當學習的。
《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷三記載，玄奘法師抵達那爛陀寺以後，寺中的僧眾對他的到來非常重視。寺院特別安排了二十位熟悉經律、威儀整肅的僧人，引領玄奘法師前去拜見戒賢大師。當時，戒賢大師在寺中德高望重，僧眾對他極為恭敬，甚至不直接稱呼他的名字，而是尊稱他為「正法藏」。玄奘法師見到戒賢大師後，依照當地的禮儀，恭敬頂禮，問訊讚嘆，盡弟子應有的禮節。隨後，戒賢大師請玄奘及隨行僧人入座，問道：「法師，你是從什麼地方來的？」玄奘法師回答道：「從支那國來，欲依師學《瑜伽論》。」意思就是說，弟子是從中國遠道而來，希望依止大師，學習《瑜伽論》。這段拜師的經過在古代傳記中有明確記載。
各位佛友、弟子們，你們想一想，玄奘法師在中國的時候已經跟隨許多法師學習過經論，具有深厚的佛學基礎。可是，當他見到戒賢大師的時候，他並沒有因為自己懂得了很多，就表現出絲毫輕慢。他沒有認為「我也是一位法師，我已經讀過這麼多經論，為什麼還要對別人如此恭敬？」相反，玄奘法師以求法者的身份恭敬禮拜，虛心請教。從這裡我們就可以體會到，一個有修養、有境界的人，不會因為自己學得多了就覺得自己高人一等。真正有智慧的人，反而能夠清楚地認識到自己還有許多不足之處，還有許多需要繼續學習的地方。
有一句話叫作：「滿招損，謙受益。」這句話用在修行上，同樣值得我們深思。一杯水如果已經裝滿了，就很難再倒進新的水。一個人的心如果被傲慢、自以為是和種種成見裝滿了，那麼，即使有人願意教導他，他又能真正聽進去多少呢？我們修行人最應該放下的，不只是外在的執著，還有內心那個總認為自己是對的、總覺得自己比別人高明的我執。
尊師重道，首先要有一顆謙卑求法的心。一個懂得感念師恩的人，不會把師父傳授的佛法當作個人炫耀的資本。如果一個人跟隨師父學習了很多年，懂得了許多佛法道理，最後卻用這些知識來抬高自己、輕視別人，甚至為了自己的名利而爭強好勝，那麼，他是不是已經偏離了最初的求法之心？師父教導弟子學習佛法，是希望弟子們增長智慧、斷除煩惱，而不是希望弟子們學會以後變得更加傲慢。
尊師敬師才能真正得法。師父經常告訴你們，學佛修行一定要尊師重道。為什麼佛法這麼重視「尊師敬師」？因為一個人的恭敬心有多大，他得到的利益就有多大。正如祖師大德常說的一句話：「一分恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益。」恭敬心越深，法越容易進入內心；心中充滿傲慢、自以為是，佛法就很難真正學進去。大家想一想，一個杯子裡如果裝滿了水，你再往裡面倒水，還裝得進去嗎？一個杯子如果還是倒著放的，你倒再多的水，也一滴都進不了。同樣，一個人的心如果充滿了我執、傲慢、自以為是，總覺得自己什麼都懂、什麼都知道，那麼再好的佛法也很難進入他的心。學佛第一步，不是學知識，而是放下自己。世間讀書也是一樣。一個學生如果不尊重老師，上課的時候心裡一直想：「老師講得也不過如此，我早就知道了。」這樣的人，老師再有學問也教不好他。反過來，一個真正尊敬老師的人，老師講一句，他認真聽一句；老師指出一個缺點，他馬上改正；老師布置一項作業，他認真完成。這樣的人進步一定很快。
學佛也是如此。師父傳授給你們的不是世間的知識，而是幫助你們斷煩惱、消業障、開智慧、離苦得樂的方法。如果弟子們沒有恭敬心，沒有受教心，即使天天跟著師父，天天聽法，也未必真正能夠得法。因為法不是用耳朵聽進去的，而是用心接受的。為什麼有的人學佛十幾年，煩惱還是那麼多？脾氣還是那麼大？我執還是那麼重？並不是佛法沒有能量，而是他自己沒有真正把佛法放在心裡。有的人聽師父開示的時候，總喜歡想：「這句話是在講某某人。」「那句話是在說某某師兄。」「今天師父是在提醒他。」他就是沒有想到自己。還有的人被師父批評了一句，第一反應不是「我哪裡做錯了？」而是馬上解釋：「事情不是這樣的，這不是我的問題。」想一想，一個人的心一直忙著保護自己、證明自己、解釋自己，他還有時間接受佛法嗎？所以，有智慧的人不是急著解釋，而是精進反觀自己啊。（掌聲）
師父還要告訴你們，一個學佛人是否真正尊師重道，不僅要看他如何對待師父，更要看他如何對待師父傳授的正法。佛陀在世的時候，就有一個非常值得我們深思的人——善星比丘。善星曾經長期跟隨在佛陀身邊，是佛陀的侍者之一。可以說他離佛陀非常近，經常聽佛陀說法，也親眼見證佛陀度化眾生。按道理來說，這樣的人應該最容易成就。可是後來，隨著時間的推移，善星比丘沒有真正依教奉行，反而覺得自己已經懂得很多佛法，於是慢慢生起貢高我慢之心。他開始懷疑佛陀，認為「佛陀也不過如此，沒有什麼真正值得尊敬的地方。」他甚至公開對別人說：「如來沒有超越凡人的智慧，沒有真正的解脫。」這已經不是普通的疑惑，而是對佛陀生起了輕慢心，誹謗佛陀、誹謗正法。
佛陀聽到這件事並沒有生氣，而是慈悲地告訴弟子們：善星雖然天天跟隨自己，卻沒有真正相信佛法，沒有真正依教奉行。佛陀說：「一個人身體可以天天跟隨著善知識，耳朵可以天天聽聞佛法，嘴巴可以天天談論佛法。但是，如果心中沒有恭敬，沒有信心，沒有依教奉行，最終還是不能得到真正的利益。」佛陀還指出，善星已經斷失善根，將來會因為自己的邪見而感受惡報。後來經中記載，善星因為誹謗佛陀、誹謗正法，最終墮入惡道。
這個故事告訴我們一個非常深刻的道理：離佛近，不代表心近佛；聽法多，不代表悟法深；學佛久，不代表修行好。真正決定一個人能不能成就的不是距離，而是恭敬心。展開地講就是說：不是看他站得離師父有多近，而是看他的心離佛法有多近。如果心中充滿恭敬，哪怕你們距離很遠，也能得到法益；如果心中充滿傲慢，即使天天陪伴在師父身邊，也未必能夠開悟。
所以師父提醒大家，在學佛的路上，要時常保持謙卑的心。不要以為自己學佛時間長了，就什麼都懂了；不要因為自己念經多了、做功德多了，就覺得別人不如自己；更不要因為師父批評了你，就生起牴觸心。有的人認為，被師父當面批評是一件很丟臉的事情。其實恰恰相反，真正關心你的人，才會指出你的毛病；真正希望你進步的人，才會嚴格要求你。假如有人看到你有問題，他卻什麼都不說，那不是慈悲，那是不負責任。所以，當師父提醒你們的時候，不要覺得委屈；當師父批評你們的時候，也不要急著解釋，而應該從心裡感恩：「感恩師父慈悲我，感恩師父幫助指正我修行上的問題，我又多了一次修正自己的機會。」你們哪個人能經常以這樣的思維想，你們的修行一定會勇猛精進提升。
佛法常說：「人身難得，佛法難聞，善知識難遇。」我們這一生能夠聞到佛法，能夠遇到菩薩的法門，還有師父不斷幫助你們指出毛病、引導修心，這不是偶然，而是累世修來的福報。所以，你們更應該珍惜法緣、珍惜師緣，以感恩心、恭敬心、謙卑心學佛修行。最後，師父叮囑大家記住兩句話：尊師，才能重道；重道，才能得法；得法，才能修心；修心，才能開悟。（掌聲）你們一定不要辜負這一生難得的人身，不要辜負這份殊勝的法緣，也不要辜負師父對你們的慈悲教導。（掌聲）
發表於 2026-10-14 09:04:49
