師父叫你們要學會控制自己。萬一控制不住自己怎麼辦？控制不住自己，想發脾氣的時候，剛剛跟你們說保持身口意清淨。什麼意思？想發脾氣的時候，身體不要動，你就不會衝動；嘴巴不要講話，你就控制住自己了；意念不要亂想，不管他罵什麼，對你怎麼樣講，腦子乾淨，不要去想；嘴巴不要講話，憋住。任何行為都不要有，你就是慢慢地在化解惡緣。
要用自己最大的勇氣去面對和超越自己內心的陰暗面。「憑什麼？」這個世界，你知道什麼叫有理，什麼叫沒理啊？這個世界，你知道什麼叫你認為有道理，別人沒道理啊？全是為我所用。當你覺得有道理的時候就有道理，當你覺得這件事情沒道理的時候，可能就是沒道理。所以你們要學會控制自己身體上的毛病，修出身心的光明點。光明點是什麼？正能量。當你恨這個人的時候，你要想想，他曾經也幫助過我；當這個人對你不好的時候，你要想想，其實我們都是手足同胞。這就是你的光明點，你才能用慈悲心來學會包容眾生，要包容別人。如果你的母親做錯事情，你會原諒；如果你的孩子做錯事情，你會原諒。為什麼同樣一個跟你母親一樣大年紀的人，他做錯事情，你不能原諒他？為什麼一個跟你孩子一樣大的年輕人，他做錯事情了，你為什麼不能原諒他？這就是不懂得包容眾生。
所以，在人間，善惡中才能提升自己。因為你在善良當中知道什麼叫善的，你會改變；在惡的事情中，你也知道什麼叫善的，你以後也會改變。當你改變了，你就是在提升自己的境界。如果你今天覺得自己永遠是正確的，可能你永遠陷入在家庭的爭吵當中。你覺得你每一句話說得都有道理，你已經陷入在貢高我慢之中，隨之而來的就是我執，「我對的，我永遠對的，沒錯過」，所以你就永遠不能自利利他，因為你的執著，你根本幫不了別人。所以要以眾生之心為己心，人家怎麼想，你怎麼去幫助別人。能夠讓別人開心，是你的快樂；能夠讓別人安心，那是你的責任；能夠讓別人幸福，那你一定非常地滿足啊。人要學會這樣，所以以眾生之心為己心，你才能自利利他。
所以，在佛教界經常講，要學會尊師重道，視師如佛啊。這個為什麼要視師如佛？有道理的，因為你首先要知道你自己的師父的道德。這個師父，你願意跟他學的，好，你跟他學；如果你今天視師如凡，你覺得你的師父像凡人一樣，你必定會尋找師過，叫「必尋師過」，你就整天會找師父這個地方不對，那個地方不對，然後呢由此輕法。過去在廟裡，很多小和尚對自己的師父視師如凡，覺得他像凡人一樣，你肯定尋找他的過失，對不對啊？這個時候，你就會從師父這裡學不到好的東西。由此輕法，也就是說你開始不尊重佛法，容易走偏。這就是濟公活佛他在人間這麼除惡揚善，你看看有很多的，他們覺得：哎，不尊重他，「他不像師父」。你不了解，你不了解八萬四千法門啊，條條大路都能通佛海啊，所以你輕法了，你輕視師父了，自障成就——你的自己的障礙就開始成立了，「就」就是已經有了，就成就。所以過去講，常想師父的功德，你自己會有功德。「我師父很好，經常在做功德」，所以你自己也會有功德。
佛法界講「常念眾善，己念亦善」。你經常想到別人的善良，你的念頭一定很善良。你的嘴巴里經常說人家不好的人，你說你的意念會好嗎？因為你腦子裡都是講（想）的都是別人的不好，難道你腦子裡裝的不就是不好的東西嗎？很正常的一個概念。對不對？「常念眾惡，己念必惡」。你一個人腦子裡整天想著別人的惡的地方，別人的不好，你自己的念頭必定是惡的，佛經上講的。所以經常思善，這個人會行善。「常思行善，己必有善」，自己必定心裡邊有善良。
今天師父跟你們講，經常想著你師父的功德，你會得到三寶的加持，因為你們跟著師父學，你們經常想「我們的師父有功德」，所以你們自己會得到三寶的加持，三寶的加持力非常厲害啊。所以為什麼師父跟你們說，尊師重道特別重要。我舉個簡單例子，你去讀書，你連自己給你上課的老師都不尊重，你說你能上得好課嗎？所以尊敬師父，三寶進入。所以古時候廟裡邊一個小和尚，一個沙彌，他尊敬自己的師父，三寶就在他心中，「佛、法、僧」三寶。我問你們，尊敬師父為什麼三寶進入？很簡單，第一，佛、法、僧。視師如佛，師父心中有佛嗎？有。你尊敬師父，你心中有佛。師父是不是執法人？他在教你們學佛，教你們懂得佛法，是不是佛法有了？對不對啊？以身作則、守戒的師父，你就是等於跟著一個僧人。你三寶一定會進入。自障消除，自己的障礙就消除了。佛佑天下。為什麼說佛佑天下？實際上你是不是天下的人？你尊敬你的師父，你自己的障礙消除，你是不是能夠得到菩薩的保佑啊？所以有師父的功德加持到自己的功德當中。所以一個人尊敬別人，你會得到別人的尊敬，就是這個道理。如果你今天讚嘆佛的功德，讚嘆師父的功德，你這個人就會有功德。
稍微給你們講深一點點，剛才這個已經算非常非常淺的，師父接下來跟大家稍微講深一點點。覺受，因為「佛」的意思就是「覺」、「覺者」。佛的名字就是覺者。那麼，覺受細微，一個人的感覺如果非常地仔細，又是非常地微妙，你感覺到這件事情不好了，你會受到很細微的心靈變化和行為變化和思維變化。舉個簡單例子，你今天跟這個人第一次認識，你跟他沒講幾句話，你會感覺到，然後你感受到細微的變化，你不喜歡這個人或者喜歡這個人，「我覺得這個人有毛病」或者「我覺得這個人我很喜歡跟他交朋友」，這個就叫覺受細微。
因為你內心中的光明存在，它會幫助你來悟境、悟道。所以你對這個環境好不好，你覺得會不會出事——悟境，環境，然後悟道。你一個人對學習的環境都不能夠理解，你根本不要說能夠悟道。也就是說你今天這個環境不是你學佛人的環境，你覺得不開心的話，你一定不會悟道。你今天覺得你跟著這個師父不開心，學不到東西，你悟不出道理的。
心靈法門傳到大家的耳朵當中，有很多人說「過去我都聽過佛法，我也知道很多佛法，但是從來沒好好修過」。為什麼？境界啊。沒有到這個境界啊，你哪來的開悟到自己的光明心啊？你沒有光明心，你能悟出這個境界、能悟出這個佛道嗎？所以覺受因為會改變的。因為人今天對你好了，你感覺很好；對你不好了，覺受它會改變，覺受改變。我問你們，你們今天對他印象好，是不是過兩天會對他印象不好啊？你們結婚的時候，不是相互之間愛得死去活來嗎？結果結了婚沒幾年，「最好他早點死去吧，你活著也不要回來見我」——這個死去活來的，對不對？因為你的感覺在變化，你所受的環境在變化，你人一定會改變的。所以只有悟道它是不容易改變的，當你，我今天心中有佛了，有菩薩了，我的內心不容易改變的。所以師父跟你們講，悟道不容易改變。
要把佛法的深奧的理論變成實踐顯化出來。舉個簡單例子，師父跟你們說六波羅蜜。對不對啊？在家裡，哎喲，不能睡懶覺，哎喲，趕緊起來，做做飯，做做事，抓緊時間，然後節省時間念經，這叫精進波羅蜜。對不對啊？然後呢，老公講你了，不開心了，單位里不開心了，「哎呀，我忍耐，我是學佛人，他沒學，他罵我沒關係，我不罵他，我能夠忍辱」，你就是擁有了忍辱波羅蜜。師父講的這些，都是把佛法深奧的理論變成實踐顯化。聽懂了嗎？所以內外可以相互融入。內是什麼？內是修你的內心，外就是外環境你也要修。舉個簡單例子，你天天在家裡念經，你老公不相信的，你這個外環境對你不好，所以你不單單自己要堅定自己的內心修，你還要每一天像菩薩一樣對他好得不得了，讓他感受到你學佛之後，你真的不是一個普通人，讓他感動，他也幫你一起燒香念經了，這個時候叫「內外相互融入」，然後得到證悟，你就是真的學佛人。大家聽懂嗎？
所以，一個人悟道、悟性，還有一個最深層的內心的一種禪，它不在外面，不在中間，不在裡面，它在哪裡啊？它哪裡都沒有。它不是說你今天在外面環境碰上不開心了，「哎喲，佛法來了，教導我要開心」；今天我心裡想不通了，「這件事情我想想通吧，我佛道又來了」；然後到了最後，真正地不行了，「哎呀，佛性來了，我要善良，我要慈悲」，然後慢慢地，你覺得，「哎喲，我想通了」。實際上你要記住，佛法是一個顛撲不破的真理，永遠不會變的，你這個才叫悟道。
所以，覺受是什麼？覺受就是，師父告訴你們：你在修行當中你的身體的感覺、你的心靈對佛法的感覺、你氣場的感覺，當你身體的心和氣場不變的時候，你這個受，那是悟道；當你身體的感覺、心靈的感覺和氣場的你變了，你這個人就沒有得到覺受。實際上人的感覺很敏感，人會知道對方想什麼，對方對你怎麼樣，是真的還是假的，所有的一切都是一種覺。當你有這個覺的時候，你才會悟道，你才會：「哦，我悟到了」，所以人家說「我悟到了這件事情」，這叫悟道。
覺受是一種深層的意思，受是深層的。所以人家說受苦有好幾種受苦，肉體的受苦都是外面的受苦，就是我們說的外面，比方說你腿摔傷了、皮擦傷了、流點血了，這些都是外面的受苦，這個不算受苦。最受苦的是什麼？內心的痛苦解脫不了、放不下。所以深到最後，一個人深到最後，完全擁有不變的感受。比方說我今天學佛學道之後，我明白了：「哎呀，真的是，佛法不會變的」。一個好好的人學佛學到後來，他會覺得佛法沒改變。你看看兩千五百年前我們佛陀的那些佛法，到今天我們還受用，它變了嗎？它沒有變化。那麼人為什麼有的人學得好，有的人學不好呢？那不是佛法的變化，而是人在變。聽懂了嗎？就像很多人一樣，婚姻沒變，感情變了。所以佛法的融入，你一定要覺悟到佛法不會輕易改變。我今天找到了佛法這條路了，我就一定走下去；我靠著觀世音菩薩，我一定能成功；我今天靠著觀世音菩薩，我一定能悟道。
師父講一個佛法的道理給你們聽聽，你們就知道：只要堅持這一條，一定能成功。別人對你怎麼樣，你不要看得太重，你只要對別人好，很多人為什麼會半當中不好？就是因為「他對我不好，我憑什麼對他好？」「他這麼害我，憑什麼我不害他？」「他這麼罵我，給我眼（色）看，我為什麼不這麼報復他？」這就是人。菩薩，你不管怎麼樣，我永遠這麼慈悲地對你好。所以你不要去相信他會改變，因為你不變，對方才不變；你變了，對方才會變。所以佛法的不變，才會讓你們永遠地悟道，不改變。
發表於 2023-8-24 10:05:40
