今天跟大家講「五蘊」。《心經》裡面經常念到「五蘊皆空」,很多人不知道「五蘊」到底是什麼,天天念經,要知道「五蘊」。師父告訴大家,「五蘊」就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊,就是色、受、想、行、識。「五蘊皆空」,就是菩薩《心經》裡面教導我們,要把色、受、想、行、識這五蘊都要空掉。那麼,「蘊」是什麼呢?蘊實際上就是一種現象的集合點。比方說色蘊,因為你看到了太多的東西,那麼把這種現象集中在一起,它就成為一個蘊,叫色蘊。色蘊就是你眼睛在人間看得到的顏色、房子或者利益……利益是看得見的,是屬於色蘊裡面的,而名不屬於色蘊裡面。那麼,在五蘊中,除了色蘊是帶有物質性的事物現象,其餘的四個蘊歸根結底都是一個思想性的東西,是內心的東西,而不是外面的,都是屬於看不見的精神現象。
首先說色蘊。色蘊是什麼呢?就是有色的世界。你們現在看到的這個世界都是有色的世界,是能夠感受到的。你們坐的這個椅子,你們能感受到這是椅子;你們眼睛看得見的房子、雲彩,或者你看得到的馬路上的各種商店、吃的東西……只要是有色的東西,你看得見的,都是屬於物質世界的東西。那麼,有色的色蘊實際上是屬於「地水火風」,「地」也會沒有,「水」也會流失,「火」也會慢慢地滅度,「風」也會吹走。其實,一個人的身體也是「地水火風」。「地」就是骨頭,「水」就是你的血管,「火」就是你的經絡,我們經常說「上火了」。「風」是什麼呢?傷風、感冒、風寒都是風,風濕性關節炎也是講這個「風」字。這些東西都是有色世界的,是屬於色蘊裡面的,因為人到了死的時候,「地水火風」都沒有了。想想看,在現實生活當中,「風、火」都會過去的,有水災,有火災,時間長了都沒了。
第二個是受蘊。受蘊是什麼呢?就是你在精神上對一件事情的感受。你們活在這個世界上,精神上的感受是最重要的。如果你們在接受了人間很多的苦和樂之後,精神上的感受到底是苦還是樂,這就是受蘊。有些人把苦作為快樂,有些人把快樂作為痛苦。舉個簡單例子,媽媽生孩子很痛苦,但是媽媽心裡是很快樂的;很多人很有錢,你看他很有錢,你應該感受到他很快樂,但是後來他很痛苦,因為他有了錢之後,投資多了,欠債更多,他投資出去的東西都不知道能否收得回來,他渾身都是壓力,覺都睡不好,你說他是享受還是苦受?
「受」是一種感覺、感受,是苦受還是樂受,就要看你心中到底是接納苦,還是接納快樂。很多人想不通,看見人家很討厭,那麼,你的心中就是接受了自己的這種嫉妒,接受了這種看不起別人、能夠傷害自己的元素,因為當你心裡不舒服的時候,實際上你已經把自己的心傷害了,所以你的這種感受已經是屬於負能量的感受了。
接下去跟大家講想蘊。想蘊是什麼呢?想像力。一個人對某一件事情的想,可以想得非常的開心,一個人站在那裡想啊想,想得自己笑出來了。在智慧上、心靈上的想蘊是無邊無際的。想蘊實際上就是你想出來的,由心理行為這個動作所想出來的。你去想這個事情,是不是一個動作啊?因為你心裡動了,所以叫心動,心動了之後才會有這個蘊出來。實際上,愛憎善惡的念頭都是想像出來的。你覺得很恨這個人,你也是想像出來的。所以,你很恨某個人的時候,人家突然之間跟你說:「你知道嗎?他在偷偷地為你獻血呢。」一下子你的心變了:「哎呀,他是多麼的善良!」實際上,你很恨這個人或者很愛這個人,都是你自己想像出來的,所以想蘊是非常複雜的。而且這個想蘊也非常容易讓你進入善業和惡業:如果你想了善良,你就會變成一個很善良的人;如果你整天想別人是惡人,你就變成一個惡的人了。
第四個是識蘊。大家都知道意識很重要,意識實際上對人間的緣分、因果,它種下了意識的種子。有些孩子從小生出來就不大喜歡吃這個菜,從來沒吃過,一看這個樣子就不要吃,媽媽只要在邊上跟他講:「你看這孩子怪吧,就是不喜歡吃這個菜。」好了,意識種下了,他從小就不想吃,他長大了也不想吃。實際上就是意識種下的種子。又例如,什麼叫下流,我們小時候是不知道的。如果你告訴他什麼叫下流,他就知道不會去做這些事情。你要是從小在意識當中告訴他:「這有什麼下流的?偷東西是無所謂的,偷東西的人多著呢。」他從小種下了這個意識,他一輩子偷東西都會覺得沒有什麼下流。因為意識受控於緣分和因果,所以這個意識非常重要。
為什麼說意識跟緣分有關係呢?如果你出生在一個爸爸媽媽都非常老實的家庭,父母不貪、不求,就是不會去傷害別人來滿足自己的欲望,你可能就是一個很好的孩子,你具足這個緣分,你長大後不會做錯事情,你的意識當中很乾淨、很善良,那你可能一輩子都是很善良的人,所以意識跟緣分有關係;如果你從小就生活在一個很窮苦的家庭,爸爸媽媽天天去偷一點、搶一點,或者去占人家一點便宜來養家餬口,你肯定從小就覺得「爸爸媽媽都是這麼做的,所以我做這個事情也是很正常」,你的意識實際上是跟著別人這個緣分而走的。
現在的很多演員為什麼吸毒?因為他交了壞朋友,壞朋友吸毒,他也跟著吸。所以在意識當中有一個「流」,流出來的「流」,這是什麼意思呢?就是說,意識會變成像流水一樣流出來。比如說,你今天偷一點,明天偷兩點,後天偷三點……你很下流,你腦子裡已經有一個下流的念頭出來了,你馬上制止自己,你就不會形成意識流。所以,意識只要你往下流的地方想,你一直想下去,你就會變得越來越骯髒,這就叫意識流。如果你的思路開闊,往善的地方去想,你可能越想越善良,那叫善意識的上流社會。上流社會、下流社會,實際上講的就是這些東西。所以,我們不能讓自己的意識種下不好的意識種子。
還有一個是行蘊。行蘊是什麼呢?就是由行動和你的動作形成的善惡業。你今天做了這個行為了,你就形成了一個意識行為,這就是一個行為、一個行動。你今天做了一個善事就是善行,今天做了一個惡事就是惡行。這個「行」是什麼呢?行蘊就是說,你今天已經去動了這個念頭,不管是腦子裡動的,還是行為上動的,它都會形成一種善惡業。實際上行蘊已經是被意識和想蘊所控制。
師父剛剛講了五蘊,現在要告訴你們,為什麼《心經》裡面講「五蘊皆空」呢?要讓五蘊空,不是那麼容易的。我們回到兩千五百年前,釋迦牟尼佛悉達多太子在世的時候,他教導弟子,釋迦牟尼佛說:你們要觀注你們五蘊的生滅。觀注五蘊的生滅是什麼意思啊?實際上佛陀是特別地般若智慧,他說:先不教你們滅空,你們先觀察你們的五蘊的生滅。比方說,你用眼睛去看一件事情,今天你看見這個人很討厭,但是這個人走掉了,那麼你這個「討厭」最後就滅掉了,對不對?我生出對這個人的恨,但是慢慢地時間長了,我把這個人忘記了,就滅度了。這叫生滅。例如,我剛剛去想一件事,「這件事情我能夠得到它多好」,想得很開心,生出了想像力之後慢慢地開始做一點其他事情,幾天過去了,一個月過去了,沒效果,不去想了,這個想蘊就滅掉了。
我很想去打他,但是沒機會,一年、兩年過去了,行蘊就滅掉了。只要生出來,就會有滅。佛陀為什麼叫弟子們去觀察自己的五蘊的生滅呢?實際上,他就是用這個方法教導我們,所有的五蘊都是不長久的。佛陀般若智慧,他叫弟子們自己去看。師父現在跟你們講,這盆花現在放在這裡很好看,對不對?但是,一個禮拜之後花到哪裡去了?叫你們自己來看,這朵花生出來了放在這裡,慢慢地枯萎了就扔掉了,它就結束了,就滅度了。佛陀就是啟發我們說,你所想像的東西是假的,你所想像的行為「我要做」也是假的,你眼睛看見的色蘊也是假的,你的意識也是假的,一切都是假的,對不對?
小時候我們在談到某個同學的時候,經常會說這位同學對自己好得不得了,曾經有過救命之恩,或者在學校里自己做錯事情,當時老師說:「是誰做的?站起來!」這個時候你趴著不敢站起來,這位同學很勇敢地站起來替你承擔責任:「老師,是我做的。」然後,這位同學被老師罰站或者被告到家長那裡。當時你很感激這位同學,覺得自己永遠不會忘記他。想蘊來了吧?意識當中感恩他,現在你還記得起來嗎?小時候有多少同學幫過你們?有多少同學對你們好?你們感動得不得了,現在還有嗎?
佛陀就是告訴我們,意識也是假的。很多人的婚姻為什麼會破裂?因為結婚的時候,他自己的意識告訴他,他的老婆對他太好了,命都可以給他,對他好得不得了,他的意識說:「我一定要一輩子對她好,我不管怎麼樣,哪怕死了我也對她好,海枯石爛不變心。」可是,海還沒枯,石還沒爛,心就變了。現在明白了嗎?所以佛陀弘法非常有智慧,他說:你們看看,色受想行識的結尾是什麼?生滅,生是開頭,尾是什麼呢?佛陀叫你們看到底啊,你們把人間的一切,包括你的想像看到底啊,能給你帶來什麼?滅度了,一切都沒了,生滅了。