其實我們講佛法道佛法，講來講去就是以心來改變，用自己的心來改變。大家都知道，《金剛經》講的是「心」，《心經》講的是「心」，《無量壽經》、《妙法蓮華經》還有《地藏經》講的都是一個「心」。所以怎麼樣能夠讓自己的心每一天都能夠放下，做一個善人，怎麼樣能夠知道佛與人生，就要懂得凡事皆有因果。因為佛法在世間就是要懂得不離世間覺。實際上就是要把學佛落實到真正生命的實處。學佛人就是要發現自己在人間的貪、瞋、痴、慢、疑。
昨天看到一個消息，說有一個太太開了一輛車跟先生吵架。吵架之後，太太就氣哄哄的上了汽車了。因為太太上汽車之前講了幾句狠話，比較難聽，所以先生就很執著地跑過去攔住她的車頭，說道：「你講清楚，你下來！」還用手敲擊她的車，還講了幾句難聽的話。然後太太一生氣，一踩油門就把她先生撞出去了，人整個撞到牆上，腦子都全部撞碎了，當場死亡。這位太太哭啊，然後才知道發生了什麼，警察就把這位太太帶走了。師父用心理學來分析，人這種急躁不能控制的情緒，一般在十秒鐘左右。很多事情都是在這十秒鐘左右發生的。所以你要學會克制這十秒鐘。當你火大的不得了的時候，實際上你要趕緊放下。因為就是在十秒鐘左右，你的心會像奔騰的江河一樣川流不息，你會自然而然地選擇失去理性，你就不會清醒，不會覺醒，你會暫時離開你的善根。
在佛法中講，一旦你離開了貪、瞋、痴、慢、疑，你就回歸了理性。所以你每天做什麼事情的時候，你就要想一想，我今天貪了沒有？我今天瞋恨了沒有？我今天愚痴了沒有？我今天有沒有傲慢？我今天有沒有懷疑別人？當你擁有這些貪、瞋、痴、慢、疑的時候，你會瞬間把智慧，你的覺醒、善根全部拋到腦後，你瞬間就變為了一個大俗人，凡夫俗子。而且你就會藐視他人的平常心。所以一個人學佛，如果不能真正的清醒、覺醒，並懂得自己在人間的一切都是數世的善根和因緣，你就會選擇失憶，你就選擇失去理性。
禪宗的六祖慧能大師曾經說過： 「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。這就是講人怎麼樣「覺」，「覺」就是出世。學佛的人沒有諸惡，力行眾善。所以一個要淨化心地，那就是要懂得要常常關照自己的心，不要去妄想，不要去執著，不要去迷茫，不要去顛倒。師父跟大家講，如果你不離佛法而行世間法，那你就不會離開佛的智慧，你不離開世間法，你才會證得佛法。也就是說，記住了，你不離佛法而行世間法，就是如果你不離開佛法在人間做任何事情，你最後雖然沒有離開世間法，你照樣能證得佛法。這就是我們說的，你不離佛法，你才會擁有智慧。
修行慢慢的修，修到後來，要修出六道，修出對人間的有為到無為。修行的「有為」比方說是念佛、持咒、念經、誦經、坐禪這些方法。實際上到了最後，做了就像沒做一樣，以一念替萬念。很多人雜念不是很多嗎？那麼你念經的時候就一個念頭「我一定要學佛」，那麼就學嘍！念經就是讀書，那麼就讀嘍！用一念就替代了你的一萬個念頭，用一念可以熄掉你萬念。所以很多人有一個正念一起，所有的亂七八糟的雜念全部被熄掉了，就像熄火一樣熄掉了。一念無生，沒有一個念頭可以生出的。
無念慧開，你如果今天腦子裡沒有雜念的話，你智慧就開了。這個過程應該是怎麼來的呢？那就是要持之以恆。我們每天要修，每天不斷地堅持不懈的修，你就會成功。人心每天都在變，要堅信自己，因為我們學佛祖。我們心田要多播善的種子，那你的佛性就會越來越好，越來越妙。
所以不管做什麼事情，降服其心，就是降服自心。因為要懂得貪慾是痛苦的緣分，就會使我們分辨不出善惡。修行大家要記住：胸懷要寬，包容一切。而且自己要清楚：我今天開始學佛了，不可以速成的，沒有那麼快速成的。
學會善用佛法中的智慧來改變自己。佛法中的智慧是什麼呢？煩惱即菩提啊！你會用，煩惱來了，你會用菩提來解決它，如果你不會用，菩提就變成煩惱了。因為煩惱來了，你跟著它一起煩，那麼你的菩提種子也變成一起煩了。那麼你在人間就會顛倒沉迷，由自己貪念、欲望生出種種煩惱。你就失去了智慧。所以師父曾經跟大家講，煩惱越多的人，智慧越少。而智慧越多的人，煩惱越少。所以怎麼樣使自己解脫痛苦的煩惱，這就是我們要用智慧找回清淨菩提心的有效的途徑。
發表於 2023-12-27 05:48:35
