學佛其實學的就是智慧，佛教的智慧就叫「般若」。為什麼叫「般若」不叫「智慧」呢？因為「般若」是佛的智慧，而「智慧」有世間的智慧，所以可以區別它們。佛法界講，世間的智慧只是一種世智辯聰，就是在世界上擁有很多能夠解決問題的方法，是世間的一些智慧，但是佛的智慧是終極智慧。「終極」就是到根本了，所以實際上「終極智慧」在佛經上就被翻譯成「妙智」。
師父為什麼總是叫你們學妙智？因為我們人一切的煩惱和痛苦其實都來源於人的分別心。我們只要起了分別心，就會在心中生起我執、法執。如果沒有分別心，哪來的「貪瞋痴」三毒心？無盡的煩惱、無邊的苦海，實際上就是因為我們有分別心。你想想看，你今天跟人家一比較，你的心不平衡了：「為什麼他有這麼多錢，我沒有？」你就開始生起很多貪、瞋、痴、慢、疑的心，妄想心都來了。「為什麼他在人間能夠做得這麼好，而我在人間……他又不比我好多少」——這種分別心一來，你就顛倒妄想，就會陷於無盡的煩惱。很多人一輩子不服輸，覺得自己一定會成功的，「因為他能成功，我也能成功。」《三國演義》裡的周瑜，什麼事情都比諸葛亮要慢一截，他覺得自己應該是非常能幹的大將軍，周瑜最後死之前還說，「既生瑜，何生亮？」「既然老天生了我周瑜了，為什麼還要生一個諸葛亮出來，比我還要有智慧，比我還要聰明呢？」實際上，這就是我們經常講的「心生種種法生，心滅種種法滅」。
所以要想徹底地解脫，要擁有平等無分別的般若智慧，從根本上去除人們的分別心。《金剛經》上曾經講過：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」只要是法都是平等的，沒有高下，這才是無上正等正覺。你心中有分別心了，這個人比你好、那個人比你差，你的精神上就會痛苦。很多人說「我生為一個男人，男人還不如女人呢，你看女人多好」，結果他變性了，變成女人了；還有很多人是女人，她覺得做男人多好，做女人多苦，一變性就變成一個男人了。這樣，他的心就變成愚痴心了，就變成男不男女不女了。
學佛，自己的心要真的「無盡煩惱誓願斷」，自己要斷掉這些煩惱。誰給你造成這些煩惱？是因為自我意識太強。很多人感到自我失落，尤其是現代人，一看見人家有錢了，馬上坐在那裡沒面子了，好像自己很窮；一看見一個漂亮的人，馬上自己渾身坐不住、站不住，真的沒有修養。要是有平等心，你怎麼會這樣？
「貪瞋痴」三個心，會不斷地滋生出更多的顛倒夢想。現代人在不斷地擴張著物慾的追求，他身為物慾的奴隸，自己還感覺不到，他覺得自己很對：「我哪有做奴隸？」實際上，不就是為了一點名，為了一點利，為了一點錢嗎？自己在瞋恨自己：「我這人怎麼這麼沒用，怎麼賺這麼一點錢啊？」想一想，他就失去了他本身人生的真實價值。所以，佛教導我們要怎麼樣把自己的貪瞋痴轉化。要用布施心去轉化自己的貪慾之心；以慈悲心去轉化瞋怒心，你慈悲了，你就不恨別人了。你經常去幫助別人，布施給別人，把家裡好的東西給人家，你這人還會貪嗎？以智慧心去轉化愚痴心。多少人有智慧了，他哪會愚痴？
這個世界，一切「生不帶來，死不帶去」，這是一個顛撲不破的真理。世界上哪一個人不是這麼赤條條來、赤條條去？最後什麼都帶不走，關在一個小盒子裡，結束一生。你要了這麼多的財富，拼命地去追去求，把自己弄得這麼老，你用你的生命換來的這些財物一個都帶不走，而且有了太多，就變成遺產，根本沒有辦法來解決你身心的健康問題。這個世界，空虛茫然的人生，要打破我執，要行慈悲利他之心，你才會出現真正的自我價值。人不為別人活著，真的死了輕於鴻毛；要為眾生的話，就是死了也是菩薩，就是「解脫門」——解脫法門。你真的一輩子為別人的話，你的精神修養也得到了功德的資糧，已經到一個境界——不是人間的境界，你的心已經完全不在於自我了，你已經無我利他了，所以你就「無我相」了。《金剛經》也講到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。希望大家離苦得樂，要慢慢地讓自己變得越來越乾淨。
發表於 2024-1-1 15:04:56
