大家知道起大悲心、救大悲眾。實際上，一切眾生皆具佛性，所以我們起大悲心者就是大悲人，那麼擁有大悲心者就是未來的菩薩。所以一個人起大悲心，心中就會擁有正法。
所以很多人經常施捨別人，經常幫助別人，像這樣的人，非常有歡喜心，而且很快地會擁有智慧，用佛法界講就是般若蜜。我們很多人為什麼沒有慈悲心？因為他的貪念，因為他的瞋念，因為他心中沒有起歡喜心，所以他也沒有舍心。
這樣的話很容易犯戒，這樣的話，很容易在心中引起自身的我相、我執。所以《金剛經》講要大家去除四相：我相、人相、眾生相、壽者相。
所以希望大家要懂得我們要修禪般若蜜。禪實際上就是一種智慧的象徵，我們經常說禪文化，禪文化是什麼？就是擁有智慧的文化。
擁有禪，他就能夠讓自己的智慧開始引起自己的智慧。這樣的話你就進入般若當中，所以，禪用另外一個角度講就是安定、定得下來，不管發生什麼問題，心都能定下來，心都能夠平安。
所以一個人幫助別人，不但要無畏地幫助、無私地幫助，更要無相地幫助，就是不著相。不要以為我幫助了你了，因為「我」才幫助到你，因為「我」才會讓你離苦得樂，這種心都是歧相。
有歧相的話，心中會起很多的偏念、貪念、瞋念。就像很多人我幫過你，為什麼不回報我啊？接下來瞋恨念又來了，所以我們要懂得護持正法、無相，慢慢地去除自己的慢疑，就是傲慢和懷疑別人。
所以正法它是一種慈悲，正法它是去除了雜念之後的一種心靈的禪境和禪定。在人間，念頭當中要正行善法。如果要正行善法，你就要起於淨命，什麼意思啊？你必須要有乾淨的命啊，這乾淨的命是什麼呢？就是你心中很乾淨啊，你有乾淨的命之後，你的心靜歡喜，才能生出歡喜心。
很多人調伏其心，就是調伏自己的心要學會慈悲啊，調伏其心要學會感恩。
佛告我們眾位善德，經常跟我們講，因為我們在人間經常會懷念我們過去，經常我們會認為自己做了一點點的功德而心生傲慢，所以佛就經常告訴我們，要懂得一個人的心不能變得傲慢、不能驕傲，要起大悲心啊。
調伏自己的心就是調整自己的心，用現在的話講叫是調整。所以一個人能夠調整自己的心，不斷地去多度眾生，以無爭法讓自己學佛精進。無爭法就是不跟別人爭，不跟別人斗，這樣話，你才能解開眾生的束縛，這叫「起修行地」。什麼意思啊？就開始不跟人家爭鬥，你平靜了、安靜了，你就不會跟別人開始有爭鬥了。
這就是要學好佛要知一切眾生的心念，也就是說了解別人可能比了解自己更重要。
我們很多人一輩子不了解別人的，以為很了解，最後出事了，覺得：哎呀，為什麼他對我這樣？我的孩子怎麼也會離開我，我的先生、我的太太為什麼會離開我？我跟他這麼多年了，因為你不是真正得了解她，你不了解眾生的心念。
為什麼呢？因為你沒有佛的智慧，因為沒有在她的內心深處，讓她得到真正的乾淨的業叫淨業，這樣的話，他會對你起懷疑，因為他沒有乾淨的腦子裡的念頭叫淨念、淨業，這樣的話他就會懷疑你，她就會對你產生一種不信任感。
這個時候你不管怎麼做，她都會對你不取不舍，就是「我不要、我無所謂」，這樣的話,對她來說是沒有修好心，但對我們來說就生出一切煩惱，生出一切障礙。
所以很多的不善法，就是因為你心中有惡念，所以要起一切善念，你才會得一切善法。
你有一切善法，你才會有一切智慧；你有一切智慧，你才會脫離人道的煩惱。
所以才能修心，才能稱為一個真正的善男子、善女人。因為一善解百災，因為當你懂得施善給別人的時候，你就擁有了智慧；當你在施法的時候，就是告訴人家佛法的時候，其實你已經是菩薩了，因為菩薩就是法施最大的施主。
在世間要多種福田，多種福田就是在自己心中得清淨，讓自己心中駐足佛的本性和良心，這樣的話，你才會在自己的心中超出六道，往生佛土。所以我們說，一個能夠舍的人，他的心門是打開的，很多人不懂得布施和幫助別人，這個人的心門是關閉的。
當你的心門關閉，你哪來的如來福田之相呢？所以種福田的人會有福田之相，所以你們看很多人一看：「哎呀，這個人很有有福相」。這個人真的有福的。有福相的人他因為有大悲心的，而且有福相的人他不求果報，他幫了別人，他沒有想到要回報，這就是擁有了阿耨多羅三藐三菩提。
所以佛經常跟大家講，我們人間的菩薩、天上的菩薩、諸菩薩跟大家講的是本源，就是人的最內涵的心裡的緣分，所以叫本源。如果你擁有了佛陀佛法的本源，也就是你的本性和良心，你一定會超出六道，進入無上正等正覺。
發表於 2024-1-4 13:18:54
