大家都知道，我們學佛要個方便法門，方便法門是什麼呢？就是一個沒有束縛的法門，就是說不要讓別人覺得學佛很累、很辛苦。
比方說，過去我們進入一些很多的宗教場所，進去之後你就覺得非常有一種壓抑，也就是說，經常覺得，哎呀，這個要當心，那個要注意。實際上，這種束縛是讓你感覺到身體上不能接受。
在佛經上經常講，如果你能解己縛，能解掉自己的束縛，這個就是思有是處，思就是你的意思，你是因為有道理了。所以， 如果你有菩薩心，你不應該生起束縛的心。其實，我們學佛人就是不應該讓自己經常有束縛的感覺，因為我們學佛，是佛，就不應該有束縛感。
束縛自己有兩種：一種是身體，還有一種是智慧上的。所以，很多人很有智慧，但是他做不到，他不能按照自己的智慧去做，在人間做很多事情。而且，他不能做到方便地去慧解，慧是什麼？慧是智慧地解脫。
所以很多人碰到災難、碰到麻煩、碰到一些痛苦的時候，別人勸他「你想開一點，想通一點」。 他總是說，「我沒有辦法想通啊，我想不通啊，我沒有辦法解脫，因為我不能脫離自己的束縛。」
實際上，因為你的心還沒有真正地解脫，因為你還有貪嗔痴，所以還有諸、等煩惱，所以這個沒有真正地看到你的道德的本性的存在。
所以，希望你們一定懂得，做任何事情，一定要懂，我們心中要去除貪嗔痴慢疑、煩惱，而讓自己的心中產生智慧。因為你去除了，或者你少一點貪嗔痴了，你的心中就會有方便的法門出來，因為你就會有智慧了，所以這就叫做有慧方便解，有智慧地方便來解脫自己心中的無明煩惱。
所以一個人看見很多不開心的事情，要自己來調伏自己，讓自己不感覺到疲倦。就是一看見自己身上有毛病 ：我要罵人了。馬上，哎呦我怎麼可以罵人？要不能疲倦，所以在經文上有很多，說人要管住自己的心，要調伏其心啊。
就是如果你調伏不住自己的心，你就是愚人法，你就是愚人啊，就是沒有智慧的人。如果你能調伏住自己的心，你就是聲聞法，也就是說你已經到了聲聞道了，也就是我們說已經脫離六道了。
所以，很多人碰到人間的苦難，他脫不出身，實際上他已經是有病了，所以我們在人間有時候為了一點名，為了一點利益，我們不知疲倦地不停地去賺錢，不知疲倦地讓自己的身心受到很大的痛苦，為了一點錢。
實際上，這樣的話，你病不離身啊。是病是身啊，因為你的病就是你的身體，你的身體一看就是有病的，所以你就會非心非故。什麼意思？永遠不能重新在人生當中有個新的生活。
舉個簡單例子，有的人打了一輩子苦工，他永遠不能脫離他這個這個「苦」字，他為了賺了一點錢，他的命就在這麼滴滴答答的每分每秒當中消失了。
所以，我們學佛人一定要調伏自己的心，一定不能讓自己今生今世有污行，污行是什麼？污染的行為和我們的語言，所有的行，也就是說，包括你的語言啊，思維啊，還有你的行為啊。
其實經文，菩薩讓我們真的要注意涅槃，不永滅度。就是說，我們要永遠開悟而不能、才不會永遠地滅度，我們才不會讓自己在人間永遠消失自我。所以，在智慧當中生活，這個人就是非賢即聖，不是賢惠就是聖人。
所以，我們是菩薩的話，我們就要懂得降服自己心中的魔性，就是永遠不讓自己心中著魔，要修菩薩行，生起六菠蘿蜜，就是智慧，智慧之行。
所以要懂得度眾生，在度眾生度別人當中你就會具體地在你的身上行六菠蘿蜜，就是精進啊，忍辱啊，像這些六菠蘿蜜都是在生活中需要做的。一個人必須要精進心，必須要有智慧，不管怎麼樣，要懂得有智慧行，要行八正道，究竟圓滿。
究竟圓滿是什麼？就是一定要修就修到底，而且修心就要修到圓滿處，就要徹底要自己圓滿，不能有一點點遺漏。就像很多人，做一點好事要帶一點壞事，幫助別人總是要占人家一點便宜，這種就叫有漏。
我們學佛要學到不生不滅，也就是說不生這種不好的雜念，所以你也用不著去滅度它，我們不生不滅，也就是說我們永遠存在，我們的精神在這個世界上永遠存在，所以你看我們說：我們的佛陀給我們人間帶來這個佛法，他是不生不滅的，因為他沒有。
所以為什麼佛法這麼說，說了這麼多年佛法像沒說過一樣，佛陀在當年，他的弟子問他，他這個沒有滅度，他也不會生出，實際上他已經在做了。
就像我們做好事，很多人做了好事，說我沒有做好事，實際上他做了嗎？做了。他沒有必要還要去說，因為我做出來的好事，我沒有在乎是在做好事不做好事，所以我不會滅度。
如果你說我今天非常的對某一件事情特別地斤斤計較，我想對你好之後，我想讓你對我好，那你就會等，你這個心就不會滅掉，因為我對你好過了，我生出這個心了，我就想等到你來回報我，那麼你就會慢慢地慢慢地就是有生滅感。
所以我們說學佛要不管怎麼樣，不要去執著求佛。因為修心修得好的人，不執著地去求佛，也不執著地求法，也不執著在苦中求，在樂中求。
為什麼呢？因為真正修得好的，他是懂得人的一切都是緣分，這個世界的一切都是因果。其實，我要修學佛法實際上就是要找這條路，為什麼呢？因為真正修得好的，他是懂得人的一切都是緣分，這個世界的一切都是因果。其實，我要修學佛法實際上就是要找這條路，並非要解決人間的問題，這個境界就高了。
因為當你完全脫離了人間的苦惱，你放下了，你在尋找一種能夠解脫煩惱的路的時候，實際上，你沒有生滅，因為你放下了，你不苦了，當然也不會惱怒了。所以法名叫無染，也就是說，我沒有求法，我也沒有求任何事情，實際上我的心就是無染，沒有污染。
你們想一想，一個人如果精神上有污染的話，他實際上也是一種欲望，他也很苦。所以為什麼苦的當中有一句叫「求不得苦」，因為你求不到了，你也苦啊。
所以希望大家在學佛當中要慢慢懂得「無求為上」，不求為上；一求，我們說「欲求為下」，你用欲望來求，心中非福田，沒有福報沒有福田種下。只有為眾生，你心中才會擁有福田，就是會得到福的回報。用現在話講，我越不求，我越有；你越要求，越得不到。所以希望大家在佛法當中領悟深奧的人生哲理。
發表於 2024-1-4 20:31:53
