我們學佛應該懂得怎麼樣讓自己心離妄念，心離妄念首先要心常離妄語。因為一個人經常說謊話，你就讓自己的心蒙受污染。妄念就是因為你心經常想到一些不能做的事情，經常讓自己用人間的思維來掩蓋你真正的佛性和良心，你才會慢慢地變得越來越愚痴，讓你心一直存在著妄念，語言也會變成妄語。念頭是我們現在人生當中一個比較重要的部分。當一個人沒有智慧，他就會說慌；當一個人認為說謊能解決問題，他就會不停地說謊。想一想，我們做人、學佛，怎麼會認為說謊能夠幫助到自己？因為你從來沒有想過一個問題，那就是說謊會讓你的心偏離正信正念。我們人，心、佛都是合二為一的，所以一個人如果思維當中不正念，你就會慢慢偏離，內在的根靈就會滋長不好的污濁之氣和惡念。根靈就是我們的根性還有靈魂。所以很多人說，你的邪念怎麼來的？邪念只是你外面的念頭促使你失去了本性的根，所以人才會慢慢變得越來越不符合情理，讓自己真正的內涵智慧失去，才會慢慢地讓自己忘記了本初的佛性和覺悟。 學佛人為什麼要懂得無常？為什麼要懂得苦空？因為我們人間的一切，到最後都是得不到。所以佛才讓我們隨緣而定，不管哪個緣分來了，你要定得下來，不管你的心碰到什麼，都不要入侵到你的內心當中。心分成內心和外心，所以要穩定一個人的內心，心定得住，穩得住，那你才能修好心。所以人家說心亂的人，就慢慢地會失去智慧。一個人不能叫、不能吼，你看很多人發脾氣，一吼一叫，慢慢地就失去了理智，失去了自己的根靈。所以一個人一直不能讓自己安靜下來，天天發脾氣，天天讓自己活在火氣當中，你的本靈就會慢慢地往下走。而往下走的都是陰氣太重，用現在話應該講，你慢慢地就接近靈界的氣場比較多。你人如果一安靜，你的思維就比較乾淨，而且你越乾淨，靈性就越不能侵入你的本性。
念佛就是在念心。過去人家說為什麼有些人念經有口無心，念經要念心，如果你的心不動，你怎麼能夠讓自己感動？你怎麼能夠讓自己變得跟菩薩接上氣場？所以一個人念經心不動，你怎麼能夠讓菩薩替你心動？就像做一件事一樣，你講話不能讓別人感動，別人怎麼能夠幫助到你呢？
所以消除自己心靈當中的魔障，讓正信正念常存，讓污垢在你的心靈當中去除，然後定得下來，那就叫禪定。要記住，過去很多人以為學佛只要打坐就能禪定，就能上天。實際上，第一，你要坐得住；第二，你必須有禪的智慧。你沒有禪的智慧，你是定不下來的。所以很多人坐在那裡，不管雙盤單盤，腦子雜念紛飛，怎麼能夠找到佛菩薩的這種根基呢？怎麼能夠得到佛菩薩的般若呢？你的自性哪來三寶？所以很多人說「自性三寶，要皈依自性」，你坐在那裡擁有禪定的人，你有菩薩的智慧，你坐得住，「因為我相信，相信佛，我相信佛法能夠讓我轉變，讓我能夠以後到天界；我相信僧，就是我要守戒，這樣才能到天上」。為什麼在末法時期修心越來越難？因為條件越來越差，因為在我們身邊都是五欲六塵，每天都生活在骯髒的空氣當中，你怎麼能夠讓自己乾淨呢？我想問我們的佛友，問我們的聽眾，想一想，一個人想乾淨，外面如果都是灰塵，怎麼樣能夠讓自己乾淨？你只有不出門，自己好好地修，這就是禪定，這就是打坐。但是你打坐的時候，如果你在家裡走來走去，一會兒開開窗，一會兒開開門，你不是照樣骯髒嗎？所以定得下來還要有智慧，定得下來的人還要心和佛能夠合一，這樣雖然你在家裡，但是你的精神和靈魂已經和菩薩合二為一了。這就是師父經常跟你們講的「心佛合一」，心中的佛和你自性的佛合二為一，你就擁有了佛法，擁有了戒律。
很多人一輩子修心，也不知道到底修什麼，修到最後修出無明習氣來了。為什麼？煩惱生了，「我怎麼修到今天還這個樣呢？我修了半天，我到底要修到哪裡去？別人能自由，為什麼我要守戒啊？」——到時候不是修出智慧，不是修出般若，而是修出愚痴了。無明是什麼？無明來自於老死，我們說很多人六道輪迴就是因為無明。老了，死了，再生出來，再老了，再死了……所以一個人就永遠在六道當中輪迴，在三維空間裡脫離不了境界。有的人說「我不明白沒有關係」，無明時間長了，要記住，無明到一定的時候就會慢慢地習以為常，就會產生這種習氣，所以你就會慢慢地越來越無明。所以《心經》裡師父經常跟大家講「無無明，亦無無明盡」「無老死，亦無老死盡」，就是老死沒有盡頭，因為他到了盡頭，他又投小孩了，這個就是輪迴，人死了又生出，生出了又死了。所以想一想，真正的「無老死盡」，就是沒有老死，那才叫超脫。
想一想，緣聚了，想一想，寂滅了，實際上是一種真正智慧生活的開始。要懂得根本，學佛的根本就是要知無常，懂因知果，要懂得怎麼修，因為做菩薩、修智慧，才能擺脫無明，才能出離輪迴，共攀四聖。所以希望大家好好學、好好修，佛法不是這麼簡單的，它是一種智慧，它是一種人文，它是唯一能夠讓自己脫離苦難、讓我們能夠超脫和解脫的方法，所以佛法就是一個人間的好方法。
發表於 2024-1-4 20:35:29
