我們人是一個五蘊假合之身，為什麼在心經裡邊說五蘊皆空呢？實際上也就是說你的五蘊是你在人間為了有這麼個身體而鑄造出來的，是為了有人身才會有這個人的肉體，所以五蘊實際上就是一種虛幻的東西。大家想一想，水是不是虛幻的？想想今天嘴巴很乾，但是喝下去的水到哪裡去了？沒了。我們說火，一個人今天剛剛還有火氣，一會就開心了，那麼火到哪裡去了？火氣到哪裡去了？ 我們人體的色受想行識也是這樣。這種蘊——思想的、感受到的、你看到的、你的行為、你的意識、人，都是一種隱形的空性的東西。舉個簡單例子，心經經常說「色即是空」，為什麼叫「色即是空」？你看到的人間一切有色世界，好像今天有，但是你一離開了，你就什麼都沒有了。剛剛孩子還在你身邊，一會他去上學了，你身邊是不是沒有孩子了？你剛剛碰到一個很傷心的事情，過一會兒別人告訴你，這個傷心的事情不存在，你是不是不傷心了？ 所有這些都是虛幻虛無的東西，都是不真實的，都是想像出來的。
很多人不懂得人間的一切，以為這個事情是天大的大事情，讓自己過不了這個關，忘記不了這個事，所以他就會把人間的每一件事情都看得非常非常的重，又放不下。當一個人能夠明白了——色受想行識，一切都為空，五蘊皆空，菩薩講的不能在心裡有任何讓自己心中難受的事情，那這就是清閒，那就是自在。 所以我們做人要懂得學會克制。不管什麼事情想一想，沒有煩惱，沒有憂傷，因為憂傷會過去，煩惱也會過去。因為你克制了，你才跟別人不一樣，當一個人不能克制，他就是眾生，學會克制的人，他就是已經有了菩薩的基礎。想一想，任何動物都是一樣的，當你對它進行攻擊，它會咬你，它會做一些自我的保護意識。我們人學佛之後，面對別人的攻擊，我們可以克制自己，我們可以讓自己乾淨、讓自己的心平靜、明淨。這就是師父告訴大家，學佛為什麼要乾淨。
很多人說為什麼他能學佛，我學不了。因為你沒有把佛言句句記在心中，你沒有把佛語句句刻在自己的腦海里。菩薩每天跟我們講很多的佛言佛語，就是讓我們懂得在人間應該怎麼樣來對待和放下。 所以菩薩跟我們講，要學會忍辱。想一想這兩個字，如果你在家裡，夫妻吵架，你能經常忍辱，你是不是家裡就太平？經常看見別人好的地方，你是不是不會恨他了？經常想一想別人也很可憐，你是不是就有慈悲心了？所以要證菩提身，善惡俱不思。不要把人家看成惡的，也不要去想我要做好事，我在做好事。就是說不思善不思惡，就是好的我不去想，惡的我也不想，方證菩提身。 想一想人是不是這樣，當你跟家裡人吵架的時候，你也不要去想太多；當你開心的時候，你不要去想太多。看空，你就不思善也不思惡了。實際上在人間很多你認為善的東西，它裡面有惡的成分。當有惡的東西存在時候，它也有善良的成分在裡面，所以要開悟啊。想一想我們一生當中，我們做很多事情是不是對得起自己的良心？我們一生做了很多事情，當年小時候我們都以為是做對了，所以才會去做。那為什麼現在看看都是做錯了呢？我們年輕的時候做錯很多事情，我們都以為是對的，所以我們才去做。想一想，你開悟不開悟？就是因為我們沒有開悟，所以我們不能認識自己的本性。
有一句話叫：悟者識本性。 所以希望大家懂得，我們要開悟，開悟就是能夠懂得什麼是真正的對，什麼是真正的錯，而不是被假象所迷惑。到想一想人是不是這樣？很多人以為是對的，才會跟別人爭吵。實際上他用爭吵的這個形式，已經是錯了。就是你對了，你才不會爭吵啊。因為你以為你是對的，你才會爭吵。夫妻為什麼吵架？就是先生以為他是對的，太太以為她是對的，孩子以為他是對的，才會吵成一鍋粥啊。 我們要懂得做人要用心，我們心本非無明暗。就是說我們的心本來是沒有什麼暗的和光明的。曾經有科學家說過，當一個小孩生出，你從來不教他惡的東西，這孩子一輩子就是善心。如果把一個孩子從小跟著惡人在一起生活，他懂得的只是惡。為什麼有個12歲的小孩子去偷東西，當別人抓住他的時候，警察問他，你知道這是好的還是錯的嗎？他說我從小就在家裡偷，我覺得這是很好的。因為爸爸媽媽說了，得不到的東西你一定要得到它，你這就叫本事。所以這就是心中已經是黑暗了。我們本性良心是善良的，但是被烏雲遮住了，你就看不見太陽，你就變成陰暗了。
學佛人為什麼要開悟？悟性就是說，對和錯都是一種對事物理解的過程和對事物理解的一個環節，並不是真正地你認為對了，這個事情就對了，你說錯，它就是錯。實際上它是當時的環境和你的心態，還有對方的勢力所決定的。真正開悟的人是用自己的本性和良心來對照活在世界上的每一件事情，這樣你才會真正的會開悟。所以證得本性不言得，一個人真正懂得本性、良心了，你才會得到開悟的心。
發表於 2024-1-5 07:35:47
