學佛我們要懂得因果輪迴，學佛要懂得生滅與變化。師父告訴大家，一個人如果知道了因果，他就不會去種因。因為種因,一定有果。就像做任何事情，當你想到果了，你就會在種因的時候特別當心。所以我們發脾氣的時候，安靜一點，講話不要刺傷人，這樣的話，你就不會去亂講話了。我們做人也是這樣，如果每一個人都能夠做的好一點，每一個人都能夠明白我們做人應該怎麼樣做，他就不會承擔這種家庭破裂的苦難。所以這個果，就是人自己在控制著。
希望大家要懂得，人要克服自己在生活當中的一些歪念和邪念。因為當你做任何事情，你為別人去想、為別人的利益去想，再去做，那你一定會得到善果。同樣的道理，你去為別人做事情的時候，想怎麼樣讓自己得到更多，讓別人能夠沒有所得，實際上這樣你已經有惡念了。占別人的便宜，本身就是惡念。
告訴我們的佛友們，人需要的是什麼？人需要的是能夠為眾生想，種善因。人不需要的是什麼？因為不需要的就是我們不應該去從別人身上得到別人得不到而我應該得到的東西。世界上任何的事物其實都是有生滅的。表面上看來這個東西今天存在，你想開了，過幾天就沒有了。這些歸為空。這個物質雖然今天有生有滅，但是到最後它就沒了。師父告訴大家，猶如我們過去的人用電腦，大的電腦現在為什麼都沒有了，現在都是超薄型的、液晶的電視，實際上過去的電視機已經沒有了。做人也是這樣，這些電視機過了，沒人去撿，誰也不要。那麼我們過去得到的東西，以為非常好，以為得到了之後，就永遠歸於我自己了，實際上因為它沒有人要了，它歸空了，它被扔掉了，所以這個物質就沒有了。所以佛法講，如夢幻泡影。實際上如夢亦如電，如露亦如電。也就是說像樹上的露水一樣、瓦上的露水一樣，太陽一出來，它就沒了，看不見了。電也是這樣，很快的就沒了，一過就沒了。
我們心中要懂得，不管做什麼事情，一定要為別人著想，不要為自己著想。天天追求自己得不到的東西，實際上追來的就是煩惱，到最後追來的就是痛苦。一個人如果把某一件事情看得太重，某一件事情去追求地太足，實際上他給自己造成的傷害會更大。師父告訴大家，有智慧的人應該用他的靈魂來控制他的心念，然後控制他的意念，再控制他的行為、控制他的口業。而一些沒有智慧的人，是被他的嘴巴、被他的欲望來控制他的心、控制他的意念。做人一定要懂得，用心才能真正找到菩薩的如實真諦而無滅，就是不要去滅掉自己心中的佛性。很多人做一件壞事之前，實際上他在鬥爭，如果他把自己心中的慈悲心和佛性斗滅了，實際上他就離開了自己的本性和良心，他才會真正的滅度他自己心中的佛性。希望大家要懂得心要淨空，心要掏空。把自己的心要生出光明，生出智慧。我們要把自己的心和菩薩的心合在一起。我們要明心見性，我們要懂得什麼樣的事情我們可以做，而什麼樣的事情我們不能做。而這個理解力就本身需要智慧，而智慧是從哪裡來的？智慧就是靠我們在人間不停地行善積德、不停地布施、不停地去除煩惱，而得到我們人間的這個智慧。
大家知道，我們有無始的煩惱。什麼叫無始的煩惱？就是當一個人從第一聲啼哭，降生到這個人間的時候，伴隨著我們的一生的煩惱，這就是無始的煩惱。因為我們有了煩惱，才會生起了無明；因為我們不明白為什麼有這麼多的苦惱和煩惱。我們不明白之後，我們就會生起了更多的煩惱心，然後會瞋恨、會做出很多愚痴的事情，所以這不就叫做輪迴麼。菩薩早就告訴我們，人道是煩惱道。菩薩早就叫我們克制自己的無明。菩薩讓我們懂得活在世界上哪條道可以走，哪條道不可以走。所以真正學佛，不是叫你學文字的，不是叫你學自古以來已經流傳了幾千年的各種的佛教的書，而是叫你學菩薩的智慧。真正的學習菩薩所說的經文，不是要看表面的字樣，而是要懂得聽聞佛法，從佛法當中來悟出自己人生的真諦。學佛不單單是一個簡單的文字，它是要破迷惑，去除愚痴。一個人的愚痴怎麼來的呢？因為他不明白。希望大家不要迷惑。因為一迷惑，你在人間做出任何事情就會顛倒，所以叫迷惑顛倒。
師父告訴大家，我們不能種下無明之苦。因為我們不懂，我們就亂做事情。難道因為你不懂交通規則，你就能亂闖紅燈嗎？人要活得像佛一樣，你才會成為一個在人間的佛。如果你今天在人間做的都是菩薩的事情，那你就是人間的菩薩；你天天做的像鬼一樣的事情，那你就是人間的人鬼。要懂得怎麼樣來消除自己身上不良的習氣、不好的一些東西。
希望你們要懂得心中要明理，心中要有佛光。要把任何的正思維能夠繼續在心中開放，把邪思邪念讓它儘快地消除。很多事情雖然讓自己得到了很多的苦痛，但是把它反過來看，你就會不煩惱。所以真如、真知、真信，就是我們「三真」。這個珍貴的寶貝，就是在你心中有佛之後才會懂得、才會擁有的。希望大家能夠不斷地學佛修心、不斷地擁有智慧，要擁有福氣，要擁有福德。因為當你在人間福氣增長的時候，你的德就會增長。所以福德福德，它是連在一起的，有德的人就會有福氣，有福氣的人就會講道德。所以要守好自己的身口意，你才會擁有更多的道德。
發表於 2024-1-6 07:07:48
