心淨就是佛土淨。乾淨的心，你的心中就是淨土，就能常住菩薩。迷悟在心，你這個人境界迷惑，一定會顛倒，所以顛倒和迷惑，是在一起的。
所以，境界確實它是「如」和「是」，也就是它是真實不虛的。師父希望你們要懂得，有所不如，有所不是，就是說如果你不知道真實如來相，你做出來的事情和理解一定是不真實的，那麼你的迷心（迷惑的心）就會造成生活中的錯誤妄見。有很多人對事物理解偏差，他做出來的事情就是偏差。想一想是不是這樣？你對人家不理解，誣衊人家，冤枉人家，最後是不是把好人都趕跑了？你理解別人，才不會有偏差。
佛法界講「百千法門，同歸方寸」，不管多少法門，實際上就是出自於「一」。「河沙妙德，總在心源。」沙，恆河沙的沙，妙就是妙法的妙，道德的德。河跟沙是不是在一起的？有河的邊上是不是一定有沙？妙和道德，妙想就代表道德，能夠解脫的思維就是擁有道德。想通了，「我不執著了，我不難過了」，是不是這個人有道德？都是離不開且來自於心源（心裡的源泉）。
戒、定、慧會增長你的智慧；守戒的人，他一定會有智慧。思維就是神通。有時候一件事情想不通，很難過，怎麼想也想不通，但是突然之間想通了，你是不是有神通？你想通之後馬上「哈哈哈」，開心了，「無所謂的，這又算什麼呢？」你是不是已經「妙有」了？因為你想通了，因為是真如實相，你看穿了，「無所謂的，不要再吵了，沒意思的，明天還要過日子呢」，你是不是懂得了神通變化？因為你的腦子變了，是不是就想通了，精神變了？想通了不就是神通嗎？你能了解對方，不跟他爭吵了，不去跟他罵了，不去給他臉色看了，就想通了。師父從心理學跟你們講，一個人如果心中有魔的時候，他是特別敏感的，verysensitive。你去跟一個人講話，如果帶有一點點懷疑的表情、不信任的表情，或者有一點點讓他感到尷尬的表情，他馬上就會不理你，他就會想很多，他就會覺得你在嘲笑他，在諷刺他，甚至在唾棄他。
幫人要幫心，要「悉自具足，不離汝心」。你要想成功一件事情，不能離開你的心。修心是不是要心？幫人是不是要心？你認真做每一件事情，是不是離不開你的真心啊？你沒有真心，別人怎麼會接受你的幫助？不用心做的事情，哪一件事情能成功的？所以一切煩惱俱來自於你的心，一切業障也俱來自於你的心。心有業了，障就來了；心有煩了，惱怒就來了。但是你的心本來是空寂的，本來是空的，因為你本來沒有很多想法，是因為不停的因果，然後如夢幻泡影般地一會兒出來、一會兒沒有，在你的心中。你想不通，你的心出不了三界，還在五行中，怎麼求菩薩？希望大家要懂得，人與人要有平等心，你就用了這個心。對人要平等，對事物能夠看透，就是平等心。不管對什麼樣的事物，只要用平等心、用同情心、用感動的心、用慈悲心去幫助他，心心相印，他一定被你感動。
佛為什麼能夠救度這麼多的眾生？他就是讓我們每一個人「大道虛曠，絕思絕慮」。我們不要去亂想，不要去想到底。不要去亂想，很多事情都是想出來的害怕，想出來的難受，想出來的煩惱。體會佛跟我們沒有什麼不相同，只是我們還沒有達到佛的境界。當你理解了佛，你不就是佛嗎？所以佛在我們心中。那麼既然佛在心中，因為佛不會有貪瞋痴三毒，所以我們心中要遠離貪瞋痴，離開一切善惡的妄想。我們要離開一切善惡的妄想，有什麼善、有什麼惡的？一切不就是因果嗎？「行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。」懂得「我今天走路也好，坐下來也好，住在這個房子裡也好，睡覺也好，都是佛性長存」，所以心中平安。碰到什麼事情都是接觸到緣分，然後一切隨緣，不跟緣分去爭、去搶、去奪，你就是擁有妙法。佛之妙用（就是佛性在你心中的妙用），那是沒有什麼不相同的，都是一樣。
「境緣無好醜，好醜起於心」，這句偈語就是告訴我們，每一個人的環境和緣分沒有好、沒有壞的分別。真的碰到一個不好的緣分，也可以把它轉換成一個好的緣分。這個人來跟你搞，你可以跟他交朋友，變成善緣，對不對？你對這個人好和不好，在於你的心。舉個簡單例子，別人給你帶過來一個孩子，對方沒告訴你這孩子是誰，「經常跟你在一起玩玩，你多帶帶他，我們給你一點補貼，你把這孩子帶大，好嗎？這孩子很可憐的。」然後這孩子就跟過來了，你對他天天很好，終有一天你會知道他是誰的孩子。有些人天天對孩子不好，到了最後孩子大一點兒的時候，那個讓她領孩子的人說：「你知道這孩子是誰嗎？就是曾經在小時候被你送給隔壁鄰居的你自己生的那個孩子，你不要他了。」這個時候你的感覺會怎樣？如果給你的時候就告訴你這是你的孩子，你會這麼對他嗎？是不是你的心在轉變？是不是你的良心在轉變？所以「境緣無好醜，好醜起於心」，是你的心在變化。這個時候你再看這個孩子，長得再難看你也覺得他很可愛，你會淚流滿面的。所以人的心會讓你激動、感動，會讓你痛苦，讓你法喜，全是在於心。學佛學得好的人要把心息掉，學到一定階段了，不要去用這種罣礙的心、自私的心。今天這個孩子給你領，你有自私的心，「哎喲，很討厭，叫我領這孩子。雖然拿點費用，我覺得他很討厭，領孩子很難的。」那你這個心要息掉，你就是用平等心對孩子，你就不會罣礙，就不會覺得對不起他。
妄情從哪裡來？情從哪裡來？虛妄的，虛幻的。談戀愛的時候，誰不希望能夠白頭偕老？對一個人好的時候，這個情，完全忘了自己，就想到對方，叫「忘情」。還有一個「妄」，虛妄的「妄」，因為這些情以後都會變掉，都會沒有，都會讓你受到刺激，那麼你就懂得了，去掉妄情，才會找到真情。真情在哪裡？就是你的真心所為，要有真的心。佛法講「但息妄緣，即如如佛」，也就是說，你如果把一些不該有的緣分忘記、滅掉（就是把這個緣分滅度），然後你就像佛一樣，常住佛性，常住真心。
「佛法在世間，不離世間覺」，也就是說佛法永遠在世間，看你怎麼去找。你能夠找到佛法，就是擁有了智慧。你們現在這些佛子找到了佛法，擁有了佛法在世間；如果你們今天還在緣分當中，在紅塵當中滾滾，離不開人間的五濁惡世，你們將在世間繼續迷惑顛倒。這就是佛法讓我們懂得，佛法已經在世間，要靠你在世間的覺悟。所以希望大家學佛人好好地覺悟，改變自己的心，才能出離六道。
佛教界經常講一句話叫「難行之事」，這個世界上很多事情非常難做的。難行之事，實際上「難行」，「哎喲，這件事情很難的」，經常嘴巴里說「這個事情很難行的，不行啊」，這個人已經在後退。因為當一個學佛人不努力上進，他就是在後退，這件事情讓它變成難行之事，他已經在後退。
學佛人擁有的恆心，那是最難得的。所以你去看，能夠跟著師父十幾年修心修下來，甚至二十年、三十年修下來的人都有，他就是非常難得的，因為在他的心中擁有了佛性。我們經常講，發心容易恆心難。在學佛中有很多人發心，在菩薩那裡「我保證，我保證，我一定要……」，到最後堅持不了，很可惜。任何一個學佛修心之人，只要你擁有恆心，你的心就會清淨。你們沒聽到過這句話，師父告訴你們，擁有恆心的人，他的心能保持清淨。你們想想，經常保持家裡乾淨的人，他的家是不是乾淨？所以恆常就會清淨，能夠清淨的人就能夠忍辱，就能夠守戒。對所有人來說，只要能夠恆常用心的人，他就不會把他所修的心變成難行之事，「很容易啊！」一件事情，這個人只要堅持，人家說「哎喲，你不容易啊，幾十年，你看你這麼堅持下來，修得這麼好」，這個人有恆心，對他來講沒有什麼難的。我舉個簡單例子，有些人天天喜歡睡懶覺，你叫他早起，偶然的一天，他難受吧？這件事情難行吧？但是他如果天天這個時間起床，對他來講很正常，他就起來了。
廣發恆心。今天師父跟你們說，恆心，特別重要，廣發恆心，能贏得別人的真心。想想看，你對人家一直很好，「恆」就是永恆的心，「我天天對你好，我對他一直好」，你是不是能夠贏得別人的真心？在這個社會上，很多跟你們作對的人，他為什麼不相信你，看不起你？因為你對他沒有恆心，你一會兒對他好，一會兒對他不好，人家害怕了。一會兒對他好得不得了，有利益的時候，「哎呀，Darling（親愛的）」，怎麼好怎麼好；等到你不開心的時候，對他不好了，人家覺得你像一個舢板一樣飄忽不定，你叫人家怎麼能夠對你好呢？怎樣給你真心呢？所以真心不需要有能力，師父說，沒能力的人，只要有真心，只要有純潔心，你就能夠讓別人感受到真心和誠心。所以一個有恆心的人，有純潔心的人，別人會非常地感恩你，連佛光都會給你照耀，你當下就能證得善果。
發表於 2023-3-26 16:49:30
