為什麼有的人噁心、有的人惡意？為什麼有的人貪圖欲望、瞋恨現實，然後再加上愚痴？這些都是造成你性格脾氣的一種基礎。因為你把這種種的色、心，你對事物的理解全部存在你的內心當中；因為你看到的是外圍世界的種種色，你就慢慢地把這些種種色理解成這個世界的本體，「原來這個世界的本體就是這樣」「原來這就是『相用』啊」——看到了這個事物，「原來就是這個作用」。舉個簡單例子，師父剛剛說的花，難道花就是放在桌子上，只有這個「用」嗎？花的作用可多呢。
所以任何一種物質和事物所產生的相，並不是這個事物的究竟。沒有相，你就不能用，沒有對這個事物的理解，你就不能去使用它、跟它溝通。舉個簡單例子，你不能理解這個人的性格，你不能跟他交朋友，否則你就會上當，最後就會失敗。所以沒有相，不能用；能夠理解它，那你才能用它。你不能「用」，就不能證明它有體性。所以你對一個人不了解，要是隨隨便便跟他交朋友，你可能就會上當受騙。舉個簡單例子，你沒有看見一幢大樓，你就沒有看見這個物體的存在，心中就無法產生「相」，就無法「用」它；不能看到任何東西的存在，就不能妙用。這個理解是哲學的，所以佛教是非常有哲學觀的。首先我問你，你看見這幢大樓了沒有？看見了這個物體的存在，你的心中會產生這個大樓的好壞——相會產生；產生了之後，你才能去使用它、運用它。如果在你的內心深處、在現實中你沒有看見任何東西，你想像有這麼個大樓，你就不會認為它存在，也不能去使用它，就失去了這個妙用。
實際上佛就是告訴我們，人為什麼會無中生有，為什麼很多沒有的事情會產生有事情。這就是妄念、妄想，因為「妄」也能「想」出事情來。舉個簡單例子，這個人好幾天沒來上班了，別人謠言就出來了：「哦？怎麼回事？在家裡是不是打架？」只要有一個同事開個玩笑，邊上只要有三個人認同，可能這個謠言就成功了，那就是妄念、妄想出來了。你沒有看見過，連「相」都沒有看到，怎麼能產生正確的思維呢？怎麼能去「用」這些呢？所以當你知道一句話，你不知道對的、錯的時候，你去運用了，可能就傷害了自己的智慧，傷害了自己的本性。我們人懷疑別人就是這樣，懷疑人家對你不好，你的懷疑——你認為這個相是存在的，你沒有看見，但是你有妄念，然後去「用」了——你覺得他對你不好了、在傷害你了，然後就記在心中；你去用了，最後就傷害了同事、朋友之間的感情，和佛友之間的感情。所以妄念是多麼可怕的事情。
想像是虛空的物質。這個世界上有很多事情都是想像出來的。那你說想像有正能量的想像嗎？有，飛機的製造者，還有發明家，他首先運用的是想像力，然後去證實那種虛幻的東西存在。但是在妄念中，這個想像有時候是一種幻覺，你以為是對的，因為幻覺會扭曲你心理的正常狀態。比方說你對這個人印象一直很好，你想「他最近為什麼跟我不好了？他是不是對我有意見了？」開始扭曲了——曲線型思維，你的心理狀態就變成曲線型地去理解，然後會造成對自己的傷害。很多人拜佛，剛拜的時候，「觀世音菩薩，您保佑我能躲過這個劫」，他命根當中最近正好是有個善報，菩薩幫他了，點化他了，或者正好他一求，這件事情應了，「哎呀，菩薩真靈啊」。再碰到幾件事情，「求了半天怎麼不靈？」你命根當中沒有福德了。然後開始妄念想「菩薩不喜歡我了，菩薩不理解我了。是不是我買的水果太差？還是我磕頭不夠誠心？……」什麼妄念都出來了，然後這種妄念在自己的內心，就存在一種曲線型的負心理狀態，不正常，覺得菩薩不關心他了。「上次為什麼關心我？」那麼慢慢地就以為自己是對的，就覺得菩薩有分別心。
實際上，這個世界是一真法界。就像佛教講的「眾善奉行，諸惡莫作」，就是這句話，眾善都要去作，諸惡都不能作，這就是一個真理——一真法界。進步的人、精進的人、能夠忍辱的人、能夠努力的人，這個人就能夠修成佛，這就是一真法界；我們今天有信心克服自己身上的劣根性，能夠成功，能夠在這一輩子修成，那就是擁有了佛的一真法界；或者如夢幻泡影般的世界是無常的世界，這也是一個一真法界。就是告訴我們這是真理，它是顛撲不破的，講的就是我們人的真心。
我們的內心佛性是非一非二的，不是一不是二；亦一亦二，是一也是二。如果你對一個人一心一意，這個人能對你不一心一意嗎？我們對佛性一心一意，非一非二，佛能不幫助我們嗎？你如果對佛三心二意，今天懷疑佛，明天覺得佛沒有照顧你，後天覺得佛怎麼有偏心，「為什麼他求了就靈，我求了就不靈？」所有的這一切讓你產生了很多貪心、恨心或者愚痴心，還有嫉妒心，你的三心、四心、五心全部都產生了。你一個意念會產生很多想法，這些想法又存在在你的內心深處，而這些存在的想法又是虛幻的，那麼慢慢地一個想法又生出種種想法。經文上講，你的煩惱心、恨心……所有的心都會讓你產生種種想法，因為它會生根，它會發芽，所以你的理解也會慢慢地越來越多。所以佛教我們非一非二，亦一亦二。
世間的一切事物，你要明白一個道理：它都有道理存在的，它是因緣所生、因緣所滅的。就像我們能夠理解這個事物，就是有生必有死，任何事物都逃不脫成住壞空。哪一個人不是經歷了成、住、壞、空四個階段？孩子出生了——成了，成為一個人了；住在這個世界上，少年、青年、中年、老年；到了老年開始壞了，身體壞了，所有事業各方面都不行了，往下走了；最後人沒了——空了。一個房子造好了，幾百年用完了之後，破損，拉掉，炸毀，重新再造。這就是辯證法。
我們活在世界上，要理解這個世界是有真理的，成住壞空就是真理，沒有一個人逃得過。所以我們今天看到的有相，這個相也會滅掉；今天看到了、聽到的、證實的一切，雖然能夠證實它的存在，但是因為它沒有自體，所以是虛妄不實的。什麼叫沒有自體？我今天看到的事情，它沒有本身的一種生存和延伸的能力。舉個簡單例子，今天你看見小時候的一幢房子，這幢房子它有自己的生存能力嗎？它有自體嗎？沒有的，到了一定的時候它就沒了。小時候跟小朋友感情很好，這種感情它沒有自體，你不聯繫了，它就慢慢地不生根不發芽，就沒了。而人的思維它是有自體的。為什麼？你自己會越想越害怕，越想越多。所以為什麼我們平時在生活中，「哎呀，你不要多想了」，因為越想越多，越想越害怕，越想越煩惱。有時候好的事情、一個好的種子，越想越開心；而一件不好的事情，越想越難過。這就是虛幻不實的世界，佛教我們不要沉醉於這個虛幻的世界當中。
永恆是真實不變的，就是我們的本性，這就是實相。要看到我們本性的相，而不是看到虛幻的相，這樣才能在佛法中真實妙用。我們修心的人不會浪費生命，因為我們修心的人生命可以延續。因為人身體可以死，但是靈魂是不會死的，這就是實相。你知道了永遠不會死的東西，你就好好地去修，把它修得圓滿、修得完美，最後就沿著這個永不滅度的本性中的佛性，能夠超脫我們的人生，進入佛的境界。這就是你真正要看到的東西，而不是看到我們過去的一切。很多人把過去的一切記在心中，忘也忘不了。今天看見的一切都會失去，我們今天擁有的，明天也會失去，我們年輕時候擁有的一切都會失去，這就是真理。比方說我們今天講的話，和別人爭鬥、爭辯，得來的那些證悟的方法，覺得「我贏了，我明白了」，也會失去的。
很多人在眾人面前很要面子，當時有點面子了，很快就沒有了。實際上這就是一種概念，一種體悟的感覺，只是在內心理念上形成的一個過程，有什麼用？這個過程過了就沒了。就像我們坐車的時候看見馬路邊「這草非常好看，這花非常好看」，開過了就沒了。如果還去停留在那些虛幻的、明明知道它只是個過程的概念中出不來，用現代話講，這個人叫死腦筋；佛法界講，就是在內心已經存在這個障礙了——內心的障礙。所以要學會放下，心無所住。我不住在一路上看到的花的上面，也不住在今天要修心學好，一切都是以悟性出發，隨緣出發，心無所住，沒有對一件事情特別執著地放不下。經常問問自己，考驗一下自己：「如果叫我放下這個，我行嗎？」如果這個房子送給別人，你行嗎？「今天這個單位，我這個職位給別人，我辦得到嗎？」「今天別人罵我，吐我一口唾沫，我能忍受嗎？」每一天要想，每一天要心無所住，那你的心處處才是淨土。
發表於 2023-3-26 21:03:12
