真正有智慧的人要懂得，這個世界上所遭遇的一切痛苦、折磨都是因為因果一時的顯現。因是什麼？也是一個時間概念，因為你不當心，因為你做了這個事情，因為你在這個時間做了這個事情，你才呈現出這個果報，所以你的顯現只是一剎那，你得到了也是一剎那，你失去了也是一剎那，全部都要受報。
要無憂，無喜，無懼。什麼叫無憂？活在這個世界上知道因果，不會擔憂，不種因，沒有承受後果；無喜，沒有什麼可以開心的，因為所有的一切都會過去，所以開心也是暫時的；「我沒有什麼害怕的，因為害怕的東西它也會過去」。這就是我們學佛人經常說的兩個字，那就叫隨緣。
學佛人要放下執著，要無所求。有什麼可以執著的？為了一句話，為了一個動作，為了一個煩惱，執著地放不下。執著：「執」就是把它拿起來，「著」就是不停地看著它。所以我們經常說「著眼於某個事情」，你把一個煩惱、一個業障不停地拿起來，眼睛盯著它看，你就會有所求，你隨緣的心就會被欲望完全破壞。所以要滅掉所有的求欲之心，「不管什麼欲望我都不能要」，因為所有的欲望都會給你帶來不隨緣的心，「我無所求，我放下執著」。我們要懂得有求就是苦惱的根源，你不求，哪來的苦？隨緣就是脫離六道輪迴的根源。所以能夠隨緣，就是讓自己一切自然來、自然去，無所求，這就成就了佛陀所講的解脫道。佛陀曾經跟我們講過解脫道——無欲之人自然解脫，這就是師父的座右銘「無欲自然心如水」。
一個人要學會以清淨之身體和純潔之心念造就人格的升華。人與人有什麼不一樣？就是人格的不一樣。什麼叫「格」？就是一格一格，你今天定位在哪個格，是高規格，還是中規格，還是低規格，就是這個格。一個有修養的人，脫離了低級趣味的人，是中規格；如果能夠救度眾生，能夠幫助別人脫離苦難，就是高規格，所以這個人有人格。很多人賺人家的便宜，賺人家一點點錢，有些人更是去賺自己朋友的錢，賺自己親人的錢，這就變成低人格，格數就下來了。怎樣來升華自己呢？就是要接近佛法，接近佛，接近菩薩，而且要去遵照佛法踐行自己。人間什麼事情要稱法行，用它來觀，經常觀的人就懂得「四行觀」。我們不管做什麼事情，做了就要好好地去行，把它做得圓滿。今天這件事情已經開始做了，你就必須要用人格來完成它的圓滿。
有一次，佛陀游化到憍薩羅國的首都舍衛城，佛陀住在一位名叫提婆比多婆羅門的芒果園中，而尊者優波摩那為佛陀的侍者，照顧佛陀。
那時候，佛陀受了一點風寒，引起了背部有點疼痛（佛陀過去有這個病的），所以就找來了尊者優波摩那，對尊者說：「優波摩那，我受了風寒，引起了背痛。請您穿好外衣，拿著缽到提婆比多婆羅門的家裡去為我拿一些熱水過來。」
「好的，世尊。」
尊者優波摩那來到了提婆比多婆羅門的家，默默地敲了門，站在門口。
這時候，提婆比多婆羅門正在廳堂理髮，他看見尊者優波摩那站在門口，就問道：「外面這位穿長袍的出家尊者，你默默地站在門外，是要乞討什麼吧？」
「住在芒果園的阿羅漢、善逝受了風寒，背痛得厲害。你有治療的熱水或者藥物可以施捨嗎？」尊者問他。
聽尊者優波摩那這麼說，提婆比多婆羅門就布施了一缽滿滿的酥、一瓶油和一瓶石蜜，並且讓別人擔著熱水，隨著尊者優波摩那到世尊的住處。尊者優波摩那以油為佛陀塗身，再以熱水泡洗，然後以溫水調和酥蜜飲下。有了這樣的處置，世尊的風寒與背痛就緩和下來。
隔天一早，提婆比多婆羅門就來探望佛陀。一番問候寒暄之後，佛陀就問：「婆羅門，你們怎麼修婆羅門法的呢？例如，布施什麼人可以獲得大果報？在什麼時機布施，布施什麼東西，才是殊勝的福田？」（你看佛陀謙虛嗎？他照樣請教婆羅門。）
「瞿曇（當時婆羅門對佛陀都是稱為瞿曇，就是對佛的稱呼），我們婆羅門最有成就的聖者稱為三明婆羅門。要想成為三明婆羅門有三個條件：一是有博記多聞的好老師，給你正信正念；第二，有純正的婆羅門血統；第三，相貌端正（你去看，社會上如果看見一個人相貌不是很端正，就覺得他心中有邪念）。所以能夠布施三明婆羅門的人，可以獲得大果報，而隨時布施飲食和衣物就是最殊勝的福田。」
接著，提婆比多婆羅門反過來問佛陀：「瞿曇，你認為怎樣才是真正的婆羅門？如何才是三明成就？布施什麼人可以獲得大果報？怎樣才是布施的適當時機？怎樣布施才是殊勝的福田？」這位婆羅門反過來問佛陀剛剛幾個問題。
佛陀說：「婆羅門！善知解脫，能夠解脫一切貪的人，才是真正的婆羅門（就是佛陀告訴他，一個人不貪就是真正的婆羅門），得三世瞭然的宿命通（如果這個人能夠懂得前世、今生和來世，能夠懂得這些道理的就是宿命通），能見諸趣眾生的天眼通（能夠知道今天所有眾生的一切，你今天的快樂、今天的憂傷、今天的煩惱和今天的幸福，都能夠看破、看穿，就是擁有了天眼通），能斷盡煩惱的漏盡通的人（一個人能夠斷盡煩惱，就是他能夠把所有的煩惱漏光、漏盡。我們不需要煩惱，不需要恐懼，我們不需要那些不屬於正能量所應該擁有的東西。人不應該擁有煩惱，不應該擁有悲傷，不應該哭泣，而是每天活在笑聲當中；然而我們人天天卻背負著所有的苦難，每一天的煩惱、憂傷、痛苦讓我們找不到回家的門，所以我們無法成為擁有漏盡通的人），是成就三明的聖者。（也就是說，能夠漏盡、擁有天眼通、宿命通，你就是一位聖者。其實用現在的話講，能看得遠的人、能看得破的人、能放下的人，就是一個超人、一個聖人。）你隨時能夠布施這樣的聖者，是最大的果報，是最殊勝的福田。」也就是說，今天能跟聖人在一起，能夠懂得這些，你就是擁有了無上光明菩提。所以每一個接近智慧和般若智慧的人，能夠多學多看，能夠多理解，能夠學會放下，當無常想，因為這個世界上一切都是無常的。你經常想到「今天的擁有會給我帶來明天的失去，今天的失去會帶來以後的擁有」。
佛陀經常在祇樹給孤獨園給眾生弘化。有一次對諸比丘開示：「比丘們，你們應當思惟諸法無常，並且廣布無常想（就是告訴我們，佛陀說：孩子們，弟子們，你們要經常想到，這個世界一切都會過去的，一切都是無常的，不長久的，當無常想），若是已思惟，廣布無常想，就能斷盡對欲界的貪愛。」
佛陀這句話對弟子講的就是：如果你的腦子裡的思惟經常布滿著無常想，你就能斷盡欲界的貪愛。大家想一想是不是這樣，我們愛一樣東西，實際上愛過了之後就沒了，這樣東西「我要」，要回家了放在那裡，那個東西「我也要」，拿回家了又放在那裡，沒了，因為要完了就沒了，要完了接下來就是扔掉，或者送掉，或者爛掉。所以無常想，這個人就不會去貪，給別人了，無所謂了。所以有很多長得好看的男的、好看的女的，他們就是有一種貪念。師父跟大家打個比方，如果一個男的，他好看，他希望凡是女孩子在他面前都要關注一下他，滿足他的自尊心；如果有個女孩子長得比較好看，她希望所有的男的最好都能夠盯住她看，最好能夠追求她。這就是一種貪愛，慢慢時間長了成為一種習慣了，只要有人不看他，他馬上就不開心了。
所以佛陀對我們的教導，在2500年前就告知我們，在人間應該注重什麼——應該失去自己心中的煩惱，要斷盡對色界、無色界的貪愛執著。也就是說我們在人間，實際上也有色界和無色界。你們想想，有些人在人間活得非常地快樂，想什麼就有什麼，想買什麼就有什麼，想要什麼什麼就來了，這不是已經生活在色界天了嗎？想像到什麼，他就能夠擁有什麼，他已經活在無色界天了。佛陀在當時就讓眾生要斷除無明，因為這些擁有都伴隨著無常，要常作無常想。如果你把這個作為永遠的擁有，你就是擁有了無明——不明白。
憍慢就會產生煩惱。很多人有名有利了，就覺得可以看不起別人，覺得自己比別人高貴，就會產生煩惱。有些人不尊重別人，會失去別人對他的尊敬，就會產生煩惱；自己的驕傲會造成別人看不起自己，又會增加煩惱。
發表於 2023-3-28 20:34:55
