師父跟大家講，我們不要讓自己的心靈經常產生那種虛幻的幻覺式的想法，因為空的，你去想了，最後也是空的。當你去想像了，這個想像的空間產生一種色——看得到、想像得到的就是一種色，色到最後就是空。實際上「色即是空」就是告訴我們，我們看到的、認識到事物的一切現象，和這個世界上諸多的苦惱、煩惱，其實都是虛幻而產生的。佛經就是告訴我們：苦是暫時的，時間過了就忘記了；快樂也是暫時的，經過多少年之後，它是虛幻的，也沒有了。一切「色即是空」，空到後來又有一個虛幻的人生出現，這就是共性。共性就是從有到無，從無到有，就是「色即是空，空即是色」。其實這其中講究的就是因緣果報的關係，讓我們懂得這個世界上一切都是緣分所在，因果一定會有報應，善惡是循環的。很多人經常問：「我前世做什麼的？」你們不要問師父，佛經上早就講了：要知前世因，今生受者是。你今天生活得很好，無憂無慮，沒有受很多苦，你上輩子一定積福積德了。很多人來問師父：「師父，我下輩子有什麼果報？我能到天上去嗎？我能到好的人家去嗎？我不會去做餓鬼吧？」佛經上講：要知後世果，今生作者是。你們今生在做善事，一定有善報——三善道，天道、阿修羅、人道都屬於三善道；如果你今生沒有好好做善事，而是做惡事，那麼地獄等著你，餓鬼道等著你，畜生道等著你。所以要問別人嗎？問問你自己就知道了。
「色即是空，空即是色」就是勸人向善的基礎。「不要執著了，沒關係的，你要放下，這個東西有了，以後也會沒有的」——勸人向善吧？很多人你勸他，他不聽的，「我家裡很富有，我磕什麼頭？我有錢，我有名，我有利，我什麼都不缺，所以我也用不著磕頭。」你就告訴他：「無常的，這個世界的一切到最後都會空的，色即是空。」那麼他知道終有一天會沒有和失去，就會生起學佛精進的耐心。
接下來跟大家講的就是佛經上的。學佛要見地、修證與行願，學佛的綱領提出來了——就是「見、修、行」三位一體。「見」就是見地，就是你的見解；「修」就是修證，修心之後證得，明白了；「行」就是行願，你的行為。依照這三個綱領去讀一切經文，就慢慢明白經文的真諦、內涵。
學佛要有功夫，功夫就是好好努力、精進。讀書要用功，用功要對得上路，如果用功不對路，那就用錯功了。很多人沒師父，自己盲修瞎練，到最後見地又不對——對學佛、對人生產生的見解和理解不對；見地不對，理就不對，就不是正確的理論了。很多人學佛學到後來逼著別人：「你學佛，你不能這樣，你要這樣……」他的見解錯誤了。見解錯誤之後，對事、對人都會產生偏差。
見解錯了，行願就做不到，行願沒了。行願是什麼？有願力，要去行、要去做。沒有行願，功德怎麼能圓滿呢？我們經常跟大家講一句話「功德圓滿」，功德要圓、要滿，要懂得圓滿。你的見地有時候為什麼不到位呢？你的見解為什麼出偏差、不到位？因為你修證沒有到，修心沒有證道。什麼叫沒證道？修心不到位。比方說你今天五戒里守兩戒，你算到位嗎？你說「我不殺生，我不偷盜」，你守了兩戒，很好；那你又妄語、又喝酒、又邪淫，你說你是個好人嗎？你不到位，能圓滿嗎？你的智慧不夠圓滿，行願就不夠圓滿，願力就永遠不會圓滿。你跟菩薩行願的時候，「菩薩，我一定這樣」，不圓滿的。五戒就是五戒，八戒就是八戒，我今天守多少戒，該怎麼守就怎麼守。有願力要做人不撒謊，那我就不能再撒一句謊，這就叫守戒。願力沒圓滿，行願沒有到位，功德一定不夠圓滿；功德不夠圓滿，見地、修證就有問題。功德不圓滿的人，他的見解是不是錯了？修心證得的對佛法的理解力就一定有問題，因為它們是三位一體的。所以行為和願力沒有到位，見地和修證就有問題。師父舉個簡單例子，你今天做義工，「哎呀，我做義工了，我做點好事吧」，你說你能夠功德圓滿嗎？你今天做義工，就要老老實實為眾生服務，就要好好地在那裡站有站相、坐有坐相，就要像個護法神一樣保護著我們偉大的佛法。這就是師父要告訴你們的，要特別當心，三位一體。
其實學佛最難的一項就是慈悲心，因為每個人要生起慈悲心不容易，每個人嘴巴都會說「我要慈悲你」，吵架的時候有慈悲心嗎？不肯幫助別人的時候有慈悲心嗎？願力不夠圓滿的時候有慈悲心嗎？所以要真正發起行願心，你才擁有慈悲心。「我有這個願力，我要去做，我要做好人，我從今天開始就要學菩薩的正等正覺，以後才能成為無上正等正覺。」你要有願力的。如果口口聲聲說「我要幫助別人，我要慈悲別人，我要度別人」，嘴上這麼講，天天睡懶覺，叫他起來念經都不願意，一天能念幾張小房子？一天能念幾遍經？更不用說去幫助別人了。幫助別人全部要付出的，要付出自己寶貴的時間吧？要付出自己的慈悲心吧？要捨去自己很多休息的時間、玩樂的時間，或者本身自己應該有的安逸生活，全部都要打破，你才會有願力。所以有時候講起來容易，卻很難辦到。你單單說修行，沒有用的，要有一顆功德心，在願力上一定要建立起一顆功德心，「我今天行這個願，我一定要做功德，一定要對眾生好」，否則你根本沒有去行這個願，沒有這個功，也沒有這個德。
佛法在世間，實際上就是告訴我們：人要見地。見地是什麼？要看到事實，理解這個世界的事實，就是在行願。當你能夠理解這個世界的一切善與惡，你就是在行願。這個世間是五濁惡世，五濁惡世很難逾越煩惱濁、見濁、命濁等五濁，你怎樣在五濁惡世中行布施？現在末法時期要做件好事，大家都會笑你：「你這個人怎麼這麼傻，他自己不能做啊？為什麼要你去幫忙？」阻力重重。「你為什麼要去對他好？他跟你無親無眷的，你為什麼這樣？你不是大傻瓜啊？」這就是五濁惡世，因為人的理念全部都反了。現在誰願意幫助別人？沒有利益，不肯幫助別人；沒有得到利益，更不肯幫助別人；得到利益要看多少，得到的多了，幫幫你；得到的少了，拿了你的也不幫你。這就是現在的理念。所以需要大家來布施我們的功德心、慈悲心。在這個五濁惡世里，要守戒很難，大家都是在貪瞋痴慢疑中。在這個世界，我們要弘法真的很痛苦，大家都在動小腦筋，大家都是為私心而活，你怎樣在這個世界中自度，還要度人？所以要功德圓滿。
其實這在佛經上是「第二義」，從形而上道而言，也就是說從形式上來說，沒有什麼世間與不世間的分別。很多人說你修世間法還是修出世間法，也就是說你修的是人天福報還是修的是以後上天的路，實際上都是一樣。你今天在人間做好事，你一定能上天，人天福報也會有；你今天在人間不做善事，你說「我以後離開這個世界一定到天上去」，你怎麼上去？你在人間都不願意做好事，怎麼能夠到天上成菩薩、成佛？你連修羅道都去不了。
《六祖壇經》中說：「佛法在世間，不離世間覺。」就是告訴我們，佛法就在我們身邊，它沒有離開我們，在這個世間就要馬上覺悟，離開世間無法求得覺悟。只有苦了，才想出離；一個人很安逸，怎麼會想到求解脫？今天沒有被鎖鏈綁住，怎麼想到要把鎖鏈解開？所以若沒有痛苦，你根本不知道什麼叫快樂，什麼叫幸福；如果沒有煩惱，你怎麼知道什麼叫清淨，什麼叫安詳？我們過去多少煩惱，現在安靜一點了吧？因為你知道什麼叫煩惱，所以才會變成安靜。你有安靜的心、安詳的心，雖然過去有煩惱，現在已經轉為安詳、安靜，就是「煩惱即菩提」了，因為你現在擁有菩提心，你靜下來了。
「離世覓菩提」，如果說你想真的跳出這個世界來尋找菩薩智慧，要知道人家是已經跳出三界，不在五行中，本身已經是佛界、菩薩界、聲聞、緣覺界了，都已經覺悟在天上了，身在菩提中，不求菩提，已經是菩提了；而正是因為我們還在人間，所以要懂得不離世間覺。離開世間，你怎麼能覺悟？「離世覓菩提」本身就是不理解菩提。大乘佛法說「佛法在世間」，其實指的是「行門」。我們打坐也好，修心念經也好，放生也好，只是行門中的一種——萬分之一或者千百分之一，去行，去修。實際上，如果你用佛法來做人、做事，你行的都是佛法的「門」。我們現在「心靈法門」，這個「法」是佛的法，心靈中有佛的法，這一扇「門」沒有離開世間，就是在人間來講佛法，來把這扇門打開，讓大家進入佛法的最好的一個佛門之道。千萬不要以為佛法要你出世之後、離開這個世間才能得到，實際上，我們在這個世間已經不能離開這個世間的佛法了，因為只有在這個世間，我們才能找到真正的佛法。
希望大家一方面修道，一方面要好好地想，一切功名富貴、酒色財氣，你要了有什麼用？你曾經有過又有什麼用？你如果今天還放不下，那就是大錯特錯。所以師父跟大家講，好好在這個人間擁有佛法，要想以後修出世法，離開世間能夠成功，從我做起，從現在開始，在人間、在現在這個現世的世界中就好好地行門——行佛法這個偉大的佛門。
發表於 2023-3-29 13:22:51
