忍辱是寶，遇事難忍能忍。忍辱不會讓你損失什麼，反而能讓你收穫意想不到的結果，正所謂「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空」，智慧的忍讓讓不少家庭減少矛盾。師父跟你們講過，人在遇到刺激他心靈的人或事，他第一個反應就是情緒上的波動，導致情緒時好時壞是你的心，「忍」字上面是一把刀，你的心被傷到，被像刀一樣的利器刺痛時，你表現出來的就是壞情緒、痛苦的情緒。舉個例子，你開車在馬路上行駛，旁邊突然有一輛車想加塞超到你的前面，結果他把你的車碰到了，這個時候你肯定是生氣的，你的心被別人的行為影響了，你開口就講他：「你怎麼開車的？你會不會開車？」對方也知道自己理虧，馬上說：「對不起，對不起，我……」你一看，他車上有一位孕婦好像很難受，你態度馬上轉變了，說：「你們趕快去醫院吧，車子的事情我自己處理。」
人的心真的是受外界影響嗎？只能說有一小部分，並不是完全的，因為還有一大部分是我們的心。莊子的「空船寓言」講了這麼一個小故事：一位漁夫清晨在河面撒網捕魚，突然有一艘小船衝撞過來，重重地撞翻了他的漁具，漁夫頓時怒火中燒，拿起船槳準備追上去理論一番。然而當他靠近時，卻發現那只是一艘斷了纜繩的空船在水中隨波漂蕩，就在這一瞬間，漁夫剛才還滿腔怒氣，突然煙消雲散。這個小故事大家聽完後要學會思考，我們人在社會中，很多時候他人的無心之舉、無心之過，我們用得着去生氣嗎？別人可能是無心的一句話，結果你在心裏氣了兩天；別人可能無意的一個行為，你卻認為他是在針對你，接下來你也處處有意地跟他過不去，等過幾天後，你從另外一個人那裏得知他那天就是一個很平常的行為，你才發現是自己想多了。但是這個期間你的身心不自在，並且你還刻意做了針對他人的行為，你要意識到，在沒有弄清事實之前，你缺乏包容心，並在這個期間你心靈上的不悅就是在自我傷害。
師父剛才講到，人的心受外界影響只佔一小部分，另外一大部分都是我們自己的心造成的。師父鼓勵你們多念經，多看《白話佛法》，多開悟自心，千萬不要讓自己成為一個只會念經的世間人。只知道念經，不知道修心，那你不就是一個念經的世間人嗎？碰到該你動腦子思考的問題，你懶得想，情願開口問別人，也不願意動動自己的腦子去思考。思考就是讓你想一想，師父經常在開示中講「想一想」，這就是在提醒你要去思考，要去多動腦子；不思考、不動腦子，時間一長，你的腦子會像某些機械一樣不能正常運轉。就像我們有些佛友，他們學佛不善於思惟佛法，有問題只知道開口就問，他不懂得遇到問題要先讓自己嘗試查找相關開示，更不懂得從思考、思惟中啟發心智。要知道，長此以往下去，你會比那些善於動腦子思惟佛法、思考問題的人在提升修行方面慢很多，因為佛法的智慧是「以悟為根」，你心裏悟到的東西，跟你從別人嘴巴裏得到的答案是不一樣的概念。「悟道」，你悟了才能得道，「道」是由「悟」而得；你沒開悟，這個「道」自然不通。你若想讓心中的「道」通，就要學會思惟、思考佛法。想法，「想」實際上就是思考，思考得多了，你就有了一定的方法。所以有的人要決定一件事情，他就會說，「讓我先想一想」，「想」就是要用心去思考這個事情能不能做。多思考、善思考的人少出錯、少犯錯。在佛法上，常思考、善思考的人容易使自己開悟，大家聽得懂嗎？
學佛人要懂得中庸之道。比如現在很多人修行，修行人肯定會遇到疑惑，完全沒有疑惑肯定是不可能的，這個過程中遇到的疑惑，一是靠自修自悟，就是一邊修行一邊領悟。修到一定的時候，要學會思悟，就是在思考中開悟。師父經常跟弘法團的人講，做任何事情要先思考，「思」是為了慎行、慎言，而慎行、慎言則是為了減少弘法中隱藏的業障，也是避免每個人在修行中增長業障，不要給業障機會讓它到你身上。自修自悟是把自己的心和行修好、修正。「悟」是解開心中的疑惑，疑惑如烏雲散去，你看到的就是陽光明媚的晴天。所以為什麼悟道後的人很自在？除去烏雲見晴天，那是一種法喜的自在，這是自修自悟的人能感受的法樂。二是當你悟不到、理解不到，就要尋求比你修得好、境界比你修得高的人，如聖賢之人，或是教你佛法的師父為你解惑。迷惑之時，你需要明燈引路，等你走過那段迷惑黑暗的道路，迎接你的就是「柳暗花明又一村」。
發表於 2025-9-17 19:52:09
